..續本文上一頁裏頭，就是這麼一個明白，這個叫「明心見性」吶！就這一個明白，人人都這一個明白，一個人使喚也是這麼大的一個明白，多少萬人使喚也是這麼一個明白，要不怎麼叫妙真如性，你別拿你的分別心心思，就這麼大的力量，人人都如此，自個兒不承認，就使喚這麼一點，大材小用！因什麼大材小用呢？你只拿身體當我，其實靠不住，拿我來講，跟大家在一起叁年、五年還看不出老，你要是離開叁年、五年，一旦見面，就不認識了，怎麼個理呢？他變了，是隨緣不變，不變就有個隨緣，「常住妙明，不動周圍」，人人都這一個天理，人人統統都是這一個天性，不論富貴貧賤，一點分別也沒有，是周遍法界，不光是我們這個世界，在地球上五大洲，這在佛法比，還不如大海水毛頭上那一滴水呢！我告訴你說吧！人的知覺的能力大得不得了，要不人人怎麼必須要學佛呢？佛者覺也，你把自己的知覺都忘了，人人都有個知覺，這個知覺是無量無邊的大，自個兒不承認了，就認這個身體這是我，這就錯了，這身體受冷受熱就病，到時候不吃飯就餓得不得了，到了時候就要死、到了時候就生，生的時候就哭，誰家小孩生下來不哭？因什麼呢？痛苦難過啊！人死的時候不好斷氣，也是難過，龇牙裂嘴的，你心思心思，哪個人也離不開！所以要想離開生死，你就得要學佛，佛見到世界上人的痛苦，特意示現人身說人的道理，慢慢引導人明白，人人都有成佛之分，你要是成神成仙，這都是妄想，這都靠不住，天上的人到時候也得死，他壽命長，一活幾百萬年、幾百萬劫。所以，根據佛經上說，我們人的壽命八萬四千歲，因什麼減了呢？一百年減一歲、一百年減一歲，你看減了多少一百年了？早先，我們人千八百丈高呢！這時候我們只有五呎上下高了，再四千年下去，我們人就一呎高了，那時世界就大變了，那時的叁災不是我們現在的叁災，更厲害了，水、火、風大叁災啊！十天半月碰不到一個人，人就一呎來高，碰到就抱頭相哭，我怕你死、你怕我死，死了就沒有做伴的了，那時候比親弟兄還親，到那時候，你也不嫉妒我、我也不嫉妒你，我想要保護你、你想要保護我，我要死了你就沒有做伴的了，人的良心一發現，人就長了，一百年長一吋，長到八萬四千歲，你算算是多少丈高？幾千丈高！釋迦佛出世把這個話說明了，你問問哪個人能明白？佛說這個道理是讓人自己認得自己，不在世間上吃這種虧了，生死離合，有多少的苦惱，衣、食、住壓迫著你，這都是苦惱的事情，人要明白自己，都有成佛之份！
說「常住妙明，不動周圓」，因什麼不動？他是個整個的，佛性就是這麼的大，沒有比他再大的，人人都是一個性，就是自己不認識自己，就是個無形無相的，「不動周圓」，周遍法界、圓融無礙叫妙真如性，這種道理是個真實不虛、不可分別的事情，告訴人不可分別，我們人離了分別，他疑惑沒有心了，決不是這麼回事，你心裏不起分別的時候，仍然還有知覺在，你不分別這個事情了；你清早起來，靜坐一坐，你心裏沒有事情，昨天事情辦完了，也沒有、也放下了，總也有個叁、五分鍾安安靜靜的，你有少就會成多，你說修行人在修什麼？把發間上的事撂下，在養這個知覺、養這個心吶！你這個心不再東用西用，你不胡思亂想，那就無量無邊的常了，沒有不知道的、沒有看不見的、沒有達不到的地方，這是人人都是現成的，我們人都汙染了，自己不認得自己，就像大光明鏡子被塵土遮蓋住了，就是這麼個道理。說是「不動周圓，妙真如性」，他都加個妙字，妙是不可思議的、真實不虛、如如不動，就是一個天性，「性真常中」，這個性是個真實的、常在的，在真常之中，你要求于去來、迷悟生死是了無所得，他是無形無相的，自己的知覺是找不到形相，世間上的事情，色、聲、香、味、觸、法這六樣都能有形相表達，究竟的真心沒有形相，就無量無邊的大，人人都這麼大，不是分開的，你一分我一分，都是這麼大，都是這麼的用，然而誰還不參雜、誰還礙不著誰，要不怎麼說是妙法呢？如果一有分別、一有參雜，這就不妙了，「妙真如性，性真常中」，就是人的天性，是真實不虛的、常在的，就在真常之中，沒有來去生死，「求于去來，迷悟生死，了無所得」，你求于去來、迷悟、生死是了無所得，你要說我求求吧！我去吧！來呀！他沒有去來！我們這個身體有來有去，他也沒有迷也沒有悟，迷悟是人取的名字，是對待法，要沒有生哪有死？沒有死哪有生？這都是對待法，你要求這個，這都是對待，沒有！真常之中，真如的性裏頭名字叫如來藏，互相包藏，「了無所得」，明明了了的、明明白白的，毫無所得，這都是自己的天性，不生不死，永遠也不生不滅。
五陰
一、色陰
阿難。雲何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則于虛空別見狂華。複有一切狂亂非相。色陰當知亦複如是。
這是解釋五陰本是如來藏妙真如性，就在五陰的性上發明，與如來藏有什麼相幹呢？所以在性上論，他是一體，這是一個征起總名，佛對阿難說，這五陰本是世間上凡夫法，「雲何五陰，本如來藏妙真如性？」五陰常常講，這地方還有初聽的，所以不怕絮絮，聽來聽去聽熟了，打這裏就能開悟啊！五陰就是色受想行識五陰，陰陽的陰，念陰(音映)，陰就是一個遮蓋之意，把他遮上了、蓋上了，遮上什麼、蓋上什麼呢？五陰就是五種遮蓋之意，把人人本有之佛性遮住，我們人誰能認得自己的本性呢？每天舉動行爲，無非都是一性所爲，諸佛菩薩、叁惡道衆生連同我們世間上的人，統統都是一性所生，要分開這個相有五種執著，叫五陰，要把執著性撂下就都是佛性了，就在人的轉念之間、認識不認識，你要不認識，你怎麼轉？轉念什麼？在這個總題目上必需要多說，不怕人聽了煩，就怕你聽的不熟，聽來聽去，聽熟了，就在這個名相上就能開悟，耳朵常聽、心裏常想，不知哪時一觸動，喔！原來這叫如來藏！這是叫佛性吶！自然就明白，這個地方不怕煩絮，如果講到不要緊的文，當然是用不著重述，左說一回、右說一回，說了多少回，不怕多說，就怕少聽。這五陰是色、受、想、行、識，人的身上就有五陰，五樣就把自己天然的自性就遮住了。色陰就是人的色身，有色身就要享受，受有苦受、樂受、不苦不樂受這叁種，從這裏頭就發生思想，又産生心和身的行動，究竟認定色、受、想、行、識是真的，這個認識其實也是佛性，色、受、想、行、識都是佛性所成，這是光認名相不認得具體，具體就是佛性。無量無邊的諸佛，世界上九法界有苦有樂、無量無邊的衆生，統統就是這一個性，這一個性多大呢？無量無邊！這個地方得要知道。佛叫一聲阿難說，雲何這個五陰是凡夫每天所行所用的「本如來藏妙真如性」？如來藏是佛法體用的一個大題目，妙真如性是解釋如來藏的意思，佛要分開講二十五圓通都是從這五陰上來的，二十五種圓通這些名詞，必得要記住，記住這個總名詞就是如來藏妙真如性，你沒事的時候要常念，要常常悟這個理，時時念念之中在心裏頭，不知道哪時候忽然間就開悟了！你要以名詞解名詞，永遠也不會開悟。說到這個要緊的地方，這個名詞叫你們聽熟了，心裏想熟了，想著碰著一言半句就能夠開悟！所以，這個地方說雲何五陰是凡夫法，怎麼就成了本如來藏？因什麼叫如來藏？人明白了這個理，一切法都是如來藏，一舉一動無處不是如來藏，我常講如就是不變之體、來就是隨緣之用，用裏頭藏著體、體裏頭藏著用，體用不二，名字就叫如來藏，就按這個意思立這個名詞，讓人依這個名詞會悟這個理，底下說妙真如性，都在這個妙字上，妙怎麼講？常講、常聽，也不怕熟，妙者，就是不可思議，不是你心裏頭思想到的、不是拿嘴能議論出來的，所以，佛說法四十九年，他不是議論嗎？他也是打思想上往外說，得貼乎人情，人的心理的思想，然而加一個妙字，這個妙字就是當不可思議講，不是你心裏能思想到的、也不是你拿嘴能議論到的，這個妙就歸了真，真如！當然是真實不虛，真實不虛也是假定的名詞，這個義理在這個如字上，如是各如本位，這是最要緊的地方，要緊還都在這個如字，佛經一開頭「如是我聞」，佛說了四十九年就說這個如字，如字讓你常念、讓你常想，你這個意思你怎麼明白呢？你把這個如字講開了，慢慢的就能明白了，如字是各如本位，怎麼叫各如本位？拿世間上的名稱，尊卑、老少、富貴、貧賤、善惡、好醜，一開口就是對待法，你們諸位說哪一種沒有對待？高就對著低、來就對著去、好就對著壞、善就對著惡，這統統都不如啊！因什麼不如呢？他是對待起來的，我說這些話不是都有對待嗎？我說話不怕絮繁，我就恐怕人不明白，多聽幾回不要緊，你不聽自己還得念，念熟了還得念，你得了然是怎麼回事啊！所以，要緊的都在這個如字上，如者是各如本位，要如了本位，名字就沒有、相也沒有了，因什麼立名字？有就對著無，是對待而來的，好就對著壞、善就對著惡，這是兩面的，沒有善怎麼顯出惡來？沒有惡怎麼顯出善來？沒有好怎麼顯出壞？沒有高怎麼顯出低？沒有貧哪能顯出富來？他是對待起來的，假藉！有借著無、無借著有，來借著去、去借著來，我說話不怕絮煩，就恐怕人不明白，要緊就在這個地方，如字更要緊，如是如于本位，什麼就是什麼，你不借著外面的名詞就沒有說的，佛經上說，你去哪裏找佛法？如就是、不如就不是，佛經一開端就是如是這兩個字，不論大乘經、小乘經都有如是這兩個字，佛說法四十九年有什麼用處？就爲這一個如字，就怕你不如，世間法是對待起來的，這個如，就沒有對待，說「一如一切如，如外無非如，無非如對如」，如也不…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…