..續本文上一頁可得，如字這個名字也沒有了，說「一如一切如」，世間上法法皆通，各如本位，「如外無非如」，也沒有非如對著如，你心思心思！這個如打不如而來，人往往責斥人說那個人太不如法，出家修行人不能破口罵人，說你不如法那就很可以了，如就是如法，法就當個樣子講，世界上種種樣樣各有本位，你如本位，名字也沒有了、相也沒有了，哪還有什麼爭奪？哪還有什麼殺害？人不能如，無故的弄些是非、善惡、好醜，拼命的幹，這是人自己不明白佛法，要都明白佛法，這世界就太平了，所以要緊就在這個如字上。說世間人都迷惑在五陰上，怎麼就成了如來藏妙真如性？所以這個真字就在這個如上，「一如一切如，如外無非如」，沒有非如對著如，這個如就不可得了，不可得處也不可得，你要一有得處就有失，這是對待起的，勉強立個名字就叫性，這個性不好表示，本來沒有名字，沒有名字的話怎麼說？你要知道說這個性的地方，你向那個無名無相處會，慢慢的你才能明心見性，你要盡在文字上講的好、講的快，沒有用處！要緊就在這裏，不在多少、不定何時，機緣成熟了，頓然間自個兒認得自個兒了！
「阿難，譽如有人，以清淨目，觀睛明空，唯一晴虛，迥無所有」，佛陀恐怕阿難與法會大衆不明白這個理，說五陰是世間法，怎麼成了佛法呢？成了如來藏妙真如性？佛叫一聲阿難，以下是佛給他解釋色、受、想、行、識，一樣一樣解釋。先解釋這個色陰，這個色陰就是如來藏妙真如性，佛是慈悲心耐著煩的分開講，佛叫一聲阿難！我給你說個比喻，直接說怕你聽不明白，比如有人以清淨目－眼裏頭沒有病、也沒有雲翳，「觀晴明空」，觀虛空裏的晴天，明明亮亮的這個虛空，「唯一晴虛」，唯獨的就是一樣，一個晴天、一個虛空，什麼也沒有，是「迥無所有」，拿這個做比較，本是一念不生，要到這個樣，你這個清淨目，眼裏也沒有毛病，你對著環境就是個虛空，一個晴天別無所有，這因什麼呢？底下說出毛病來了，人不能夠守這個自性，這個自性本是無名無相，所以人不認識，在這五陰裏頭用的慣了，所以得說比喻讓他醒悟，「迥無所有」，其人什麼事也沒有，清清涼涼的，眼裏也清淨，對著環境也是「迥無所有」，什麼也沒有，怎麼辦呢？他這叫妙真如性，簡單說叫真如，這個真如他不能守自性，這底下就說了一個比喻，「其人無故」，沒有原就，什麼事也沒有，「不動目睛」，直直的向那裏看，「瞪以發勞」，這是對著唯一的晴虛産生了勞苦，這一勞苦，「則于虛空別見狂華」，眼裏生了勞相，本來空中什麼也沒有，因瞪勞見有狂花，不但這個，還有特別的，「複有一切狂亂非相，色陰當知亦複如是」，五陰之中，色陰是頭一陰，這色陰是從哪裏來的？就是人心所造，妄自作勞，指九法界的衆生都是病眼，不能保守自己清淨的天性，這個性其實也是假名字，拿他代表無形無相，說是「狂亂非相」，說到這裏，說是「色陰當知亦複如是」，色陰有形有相，人都被色相遮住了，這個相不容易離開，所以都著在六塵上。
阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。
佛又解釋前頭說的比喻，從哪裏來的呢？向哪裏去呢？佛叫一聲阿難！說「是諸狂花」，是人妄自作勞，眼睛無故向空中瞪出花來，這個花是從哪裏來的？「非從空來，非從目出」，也不是打虛空來的、也不是打眼睛裏出來的，來無來處、去無去處，不然怎麼叫虛妄呢？「如是阿難」，如是就是承著來無來處、去無去處說的，如是你按著這個道理研究，說「若空來者」，設若狂花打空中來的，「既從空來，還從空入」，他要從空中來，有來就有入處，有出處就有入處、有來處就有去處，「還從空入」，打空中來的還得入到空裏去就對了，「若有出入」，這虛空根本是個空的，他不容一切物，有物就不叫虛空了，「若有出入，即非虛空」，他的名字不叫虛空了，當然是沒有出入了，把這句話算是說完了，「空若非空」，若知道空本來就是空的，他若是不是空，裏頭還有物，「自不容其華相起滅」，這個空若不是空就是有，若是有就不能容其華相在空裏起滅了，怎麼個理呢？他不空了，這底下隨跟著說一個比喻，「如阿難體不容阿難」，如阿難你的身體不是空的，是實在的，不能再容阿難，虛空是空的，就能容狂花，虛空若有實體，哪能再容狂花？這麼一說你就知道了，世界上除去佛法界，其余的九法界統統如同狂花。
若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。雲何晴空。號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。
這底下說研究不是從空裏來的，是從眼睛瞪花了出來的，從眼睛出來的也說不通，這個理也說不過去，「若目出者」，設若花從眼目中出來的，「既從目出」，既然是打眼目裏頭出來的狂花，「還從目入」，若有來就得有去、若有出必得有入，「即此華性從目出故，當合有見」，又說此華性從眼目而出，這也說不通，「當合有見」，眼是有知見的，若是從眼目出應當有知見，「若有見者」，設若他是有知見，「去既華空」，從眼睛出去，這花在虛空裏，「旋合見眼」，若他旋轉回來，他得看見眼，他怎麼看不見眼？足見不是從眼裏出去的，「若無見者」，若說從眼裏只可出花，他沒有知見，這也說不通，「出既翳空」，他出去把這個虛空遮住了，「旋當翳眼」，旋轉回來也應當把眼遮住，「又見華時」，你要看見花的時候，「目應無翳」，眼睛當然是沒有雲翳了，這花應當到虛空裏去，「雲何晴空，號清明眼？」這個理也說不通，爲什麼當晴的天，一個虛空，你的眼睛也沒有雲翳遮住，名字還叫清明的眼，還是清清淨淨，光明的眼，兩下裏沒有花，你可知道是個虛妄不真的了。
「是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性」，你知道這個色陰本就是一個虛而不實、妄而不真，根本上也不是因緣和合造成的、也不是自然就有的，這兩句話，這是世間常說的，不是因緣自然，倒是什麼？這句話就不能說了，要你自己醒悟，你這個心裏頭就沒有章程了，你說從眼睛出的也不對、說空裏有的也不對，那麼這東西從哪裏來的呢？在這個地方就對了，底下這句話應當說的，多說一句話，「本非因緣，非自然性」，那麼是什麼性？如來藏妙真如性，這一句話的好處這個地方不說，要說了，又錯了！開口便錯，這把人又迷惑了，說如來藏妙真如性，人都著在如來藏妙真如性上了，這不是又把人迷惑了嗎？說了個明字就是迷惑人，根本上什麼也沒有，就像晴虛的空，清明的眼看虛空，你要在這麼著，這個地方才與佛法接近，你要說一定這麼講、那麼講，講的天花亂墜有什麼用處呢？
二、受陰
阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當知。亦複如是。
這是五陰科中第二科，受陰即是如來藏妙真如性，以上色陰已經解釋完了，這個地方說受陰，就是享受，佛對阿難說，「譬如有人，手足宴安」，足也沒走路、手也沒做活，「百骸調適」，四肢百骸很調和、很和適，沒有災病、沒有不如法的地方，「忽如妄生」，忽然間自己忘了自己，連生活的事情都忘了，也不知是生、是死，這時「性無違順」，自己這個性情之中也沒有違背的、也沒有隨順的，這個地方算清淨了，「其人無故」，這個人無故的就起了妄想，這是譬喻他「以二手掌，于空相摩」，兩手一撮就發熱了，「于二手中，妄生澀滑，冷熱諸相」，澀、滑、冷、熱這四個字，比方世間的苦樂，澀好比是叁惡道：地獄、餓鬼、畜生，這都是受苦，這都是人的自心所造的；滑好比天人享福；冷是受清苦，好比二乘聖人：阿羅漢、緣覺聖人，他享受清苦，逃塵避世，不享世間的福，受清苦；熱，好比菩薩度化衆生不避生死、不怕勞苦，專享世間的熱鬧洪福，往往有帝王、天上的天王、大臣，他提倡佛法，這是屬于熱，這澀、滑、冷、熱四類也是由虛妄裏頭生出來的，「于二手中，妄生澀滑，冷熱諸相」，諸相都說全了，「受陰當知，亦複如是」，受有苦受、樂受、不苦不樂叫平受，陰是遮覆之意，把自己的天性遮住了。
阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知。入時蹤迹。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名爲觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。
這段文是對受陰再說個比喻，「其人無故，以二手掌，撮摩虛空，妄生諸相」，阿難啊！「是諸幻觸」，是說幻妄的觸，用兩個手掌一摩一撮，這就是幻化的一個觸動，這觸動從哪來的呢？這個觸比如受，拿這個比喻受陰，你說諸幻觸從哪來的？「不從空來，不從掌出」，底下解釋說，如是阿難，就照著這個觸塵，兩個手一摩，也不是從空中來、也不是從掌中出的，這得說個道理，說因什麼不是從空來？說「若空來者」，兩手一接觸，感覺出來了，「既能觸掌，何不觸身？」若是從空來的，既然觸在手掌上，何不觸在身上？「不應虛空選擇來觸」，虛空不應該選擇來觸，觸這個地方不觸那個地方，這是說不是從空中來的，「若從掌出，應非待合，又掌出故，合則掌知，離則觸入」，若說從手掌出來的，這道理當然對了，但是，設若從掌出，「應非待合」，不需要兩…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…