..續本文上一頁下就告訴他，說了個比喻，你終日所用的這個心，統統地都是不直的心、都是虛妄的心，這地方是要緊的地方。
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知。心目所在。則不能得。降伏塵勞。
「佛告阿難，如汝所說」，就像你剛才回答我的這個話，「真所愛樂」，真實的你從心裏頭親愛歡喜，「因于心目」，因你這個眼目看見了，心裏頭歡喜，還有一宗，你可得要知道，「若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞」，你回答我的那個心，那裏頭含著(佛沒說他，你這個心不直啊！)不是直心了，你說「如汝所說，真所愛樂」，是因著你的眼睛看見，心裏頭知道，你可知道，「若不識知，心目所在」，這句話說的厲害，大反個啊！說你若不認識、不知道你的心在哪裏？目在哪裏？說「心目所在」，這句話說的有多硬氣，哪個人不知道眼在臉上長著、心在肚皮裏頭，你看佛說的這個話，「若不識知」，對著阿難說，你要不認識、不知道「心目所在」呀！「則不能得，降伏塵勞」，你要想世間塵勞，就是生死，你不知道你那個真心在哪兒？眼睛在哪兒？你就不知道心目所在！你就不能得降伏塵勞，你就不能夠脫離生死，你要舍生死，你怎麼能舍？你都不知道你的心在哪兒？你哪能舍生死？「則不能得，降伏塵勞」，這個塵勞就是生死，塵世上這些勞苦，底下佛給他說了個比喻，說你要用直心回答，我給你說個比喻，你得降伏你素常的這個，心你也不知道、眼目你也不知道，你不知道哪兒是你的心？哪兒是你的眼？這話裏含著這個，「若不識知，心目所在」，設若你不認識知道你的心和眼目所在的地方，「則不能得，降伏塵勞」，你就不能得降伏塵勞生死，你要舍生死，你怎麼舍？佛就給他說了個比喻。
譬如國王。爲賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。
「壁如國王」，我跟你說個比喻吧，這個國王，他是一國之主，他管著這些地土，他這個疆土「爲賊所侵」，這塊地給侵略了，國家的邊界讓賊侵略，就得「發兵討除」，你得用兵去討這個賊，但有一點，你要想發兵，「是兵要當知賊所在？」你得知道賊在哪裏？你發這個兵才有個用處，這比方你要想降伏你這個妄想心，你得知道你這個妄想心在哪裏？真心在哪裏？這個地方你要不知道，你哪能行呢？就像那國王發出兵去瞎碰，不知道那兒是賊？那還行了嗎？降伏不了，說了這麼個比喻，「發兵討除，是兵要當知賊所在」，說你發出兵去，就好比你想要降伏你這個妄想心，不直的這個心你要降伏，這都是賊，你發出兵去，要當知賊所在，在哪個地方？你才能夠降伏，你可知道－
使汝流轉。心目爲咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
「使汝流轉，心目爲咎」，使你流轉于生死，就是你錯認了心、錯認了眼目，是這種過咎，使你流轉于生死，是什麼毛病？是你錯認了你那個心和眼了，說你認得心也就認得你的眼目了，這個目還是個陪襯，心是要緊的，目看見心就知道，心知道就得拿眼睛去看，說是心目的過咎，說「吾今問汝，唯心與目，今何所在？」你這個心和你這個眼睛，現今在什麼地方？這話問得有多硬！誰能知道呢？「今何所在？」你的眼目和心在什麼地方？佛這麼一問，阿難覺得可有理呢？
七處征心
一 執心身內
阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心。居在身內。
阿難對佛表示說，「一切世間，十種異生，同將識心，居在身內」，這個事情誰不知道呢？說世間上，別說我們這個人，十類的衆生：有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，一共是十二類衆生，他怎麼說「十種異生」？異生就是十二類衆生，抛去無色生(沒有形色哪能知道？)、無想生(沒有思想)這兩種生，這兩種衆生是什麼？沒有形色，世間上摸虛空，這東西散了、銷滅了、沈沒了，這也是一類衆生，大家要知道，所以說，沒有眼睛、沒有形相，哪還有眼睛？還有心？還有無想生，就是沒有思想的，無色生是沒有形相的，十二類衆生，把這兩種衆生除去，還有「十種異生」，異當衆字講，十種十類的衆生，「同將識心，居在身內」，阿難他還有理，這十類衆生有形相的、有知覺的，哪個都知道，知道什麼呢？「同將識心，居在身內。」
縱觀如來。青蓮華眼。亦在佛面。
「縱觀如來，青蓮華眼」，佛的眼是貴相，如青蓮華，那眼睛绀目澄清，那輕虛的色，像蓮華瓣似的，不是開的蓮華，那蓮華有個瓣，稱爲蓮華眼，阿難他還有理，說「縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面」，也在佛的臉面上。
我今觀此。浮根四塵。祇在我面。如是識心。實居身內。
「我今觀此，浮根四塵」，我現今我觀察我自己的四塵，浮根有四塵，浮根是什麼？我的眼目、我的心，這叫浮塵根，浮塵根這四塵是什麼呢？地、水、火、風四塵，所以才成就我這個心、我這個眼睛，「只在我面」，我這個眼睛，浮根就是浮塵根，這不是勝義根，勝義根是見、聞、覺、知，浮塵根是有形相的，我們這眼睛是四樣成的，眼晴裏有水，是水大成的；眼睛的形相皮肉，是地大成的；眼裏的熱度，是火大成的；眼睛的動轉，就是風大成的，這叫浮根四塵，「祇在我面」，我的眼晴就在我的臉面上，佛你的眼睛也在你的臉面上，這還用問嗎？「如是識心，實居身內」，我這個知識心在我的身子裏頭、在我的肚皮裏頭，這話倒像有理似的。
佛告阿難。汝今現坐。如來講堂。觀只陀林。今何所在。
這是佛問阿難，「汝今現坐，如來講堂」，你現今坐在如來的講堂裏頭，「觀只陀林」，你觀見只陀林是在講堂裏頭，還是在講堂外頭呢？這是佛特意這麼問，「今何所在？」只陀太子舍的樹林子在哪兒？他覺著這還不明白、這還不知道嗎？說－
世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今只陀林。實在堂外。
阿難說，給孤獨長者，給佛修的這個講堂，這樹林在花園子以外，「今只陀林，實在堂外」，只陀太子舍的樹林子，在咱這個講堂以作，這是佛特意的問他這個地方，拿這個做個比例，好問你這個心在哪兒？眼睛在哪兒？是這麼個道理。
阿難。汝今堂中。先何所見。
佛問阿難說，你在講堂裏頭先見著什麼？他一聽也覺著明白，說－
世尊。我在堂中。先見如來。次觀大衆。如是外望。方矚林園。
他覺得理直氣壯，對著佛說，世尊！「我在堂中，先見如來」，我在講堂之中，先見著如來，你和我在一塊坐著，這還不知道嗎？「次觀大衆」，我再觀見大衆，「如是外望，方矚林園」，向外頭一看，我也就看見只陀太子舍的樹林子，須達多長者修的花園子，我這都看見了，佛底下就問－
阿難。汝矚林園。因何有見。
佛說：「你這眼睛矚目于樹林子、花園子，你因什麼有見？因什麼看見？」阿難尊者一回答，他覺著理正氣壯說：
世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。
你看這個門戶開著，門開著叫戶、窗開著就叫牖，說戶牖開的豁豁亮亮的，「故我在堂，得遠瞻見」，所以我才看見，底下佛才駁他，先說這段。
爾時世尊。在大衆中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大衆。有叁摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。汝今谛聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
此一節文，是懸示定名，怎麼叫懸示定名？這個懸就是事情還沒落實，究竟的意思還沒說，先把名詞先說出來，預先先說，這叫懸示，懸示什麼呢？定名，佛法講戒、定、慧叁學，定是修行的法門、戒是初入的法門、慧是智慧的法門。這一段文在這個地方突然而說，這是怎麼回事情呢？上來因阿難啓請這無上的菩提佛果，怎麼能證到佛果？因此，他這麼一啓請，佛就給他說，勸他要先修這個直道，直心是道場，要知道直心是道場，當然是以這個直心酬我所問，你用這個直接的真心，你酬答我問你的話，用這個直心回答。我現今問你，當你發心的時候，你一心攀緣如來的叁十二相，你見著本如來有叁十二種佛相，你那時候將何所見？你是拿什麼看見我有叁十二相呢？這話問的就奇特，怎麼個理呢？明明誰不知道拿眼看見的？怎麼還問？你將什麼所見的我有叁十二相？阿難尊者當然是回答，說我看見佛有叁十二相，「用我心目」，我眼看見的，我心裏頭就羨慕佛。佛又問，這個心目在哪個地方？這話問的又是稀奇的話，阿難尊者回答，說拿我這四塵的眼根，「祇在我面」，這個知識的心居在我身內，這不是一定的道理嗎？你問我，拿什麼見著佛的相，見目呢？心在哪兒？眼在哪兒？這個事情誰不知道？這話問得稀奇啊！阿難就照著他心裏就回答，這個時候佛就立下一個比例來，「汝今堂中」，說你在我這個講堂之中，先用什麼所見的呢？阿難尊者就回答，先見如來，後見大衆，如是外望，方見堂外樹林子、花園子。佛又問，說你見這個樹林子、花園子是從哪兒見的？阿難回答說：「戶牖開豁」，窗戶門都開著，我在屋裏坐著外頭就看見了。佛說借著他這個話就做這麼一個比喻，就是先要預先事情未到，先把他宣說出來，這爲的是什麼呢？這是一段佛說法的因緣，阿難尊者是一位當機衆，他問，佛對著他一個人說，讓旁邊大家聽。…
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