..續本文上一頁這種道理，就是問佛的道理，要問到究竟處，破處說是顯處！你說我問你的這個話，我駁你不對，都給你破說開了，這個地方，我就是告訴你了！這是顯出這個佛法，顯出什麼呢？顯出「大佛頂首楞嚴王！」這就是一個直心，他上來不是說你拿直心答我所問，你這個心別轉彎，你這才能行，佛問的話都是稀奇，所以上頭我把這個意思說一說。
爾時世尊在這大衆之中，「舒金色臂」，佛的身上有金光、有金色，「摩阿難頂」，所以這表示安慰他，「告示阿難」，佛就告訴他，指示阿難尊者，阿難尊者他是替大衆的代表，他是一個當機衆，佛告訴阿難「及諸大衆」，這才出這個定的名字，「有叁摩提」，怎麼叫叁摩提呢？這是印度的梵音，他這裏頭含著叁種意思，翻中國話就是正定、正受、等持。正定，佛的這種定力，不是小乘人的偏定，不是外道的邪定，這是個正定；有這個正定，就有正當的享受，說有相當的相應處；還有一個等持，你要認識這個佛法，你就遵著一切法都平等，有這種觀念，所以這才說「有叁摩提」，這叁摩提旁的經上有說叁摩地的，也可！這就是禅定的一個名詞，叁摩提含著叁種意思，「名大佛頂首楞嚴王，具足萬行」，這個名字就叫「大佛頂首楞嚴王具足萬行」，這就說出來了，叁摩提這個名字含著叁種意思，這個名字叁摩提是普通的名字，在經上就叫「大佛頂首楞嚴王」，大佛頂上來在「五重玄義」上也略略說過，這個地方也不要細講，這大佛頂叁個字，略略地說一說，這個「大佛頂首楞嚴王」，這在經文上表示叁德秘藏，怎麼叫叁德秘藏呢？法身德、般若德、解脫德。這個大字說是表佛的法身遍滿一切處；佛者覺也，就是個知覺，表的就是般若德，這叁德，大表法身德，佛的法身遍滿一切處，佛的般若德是無所不知，都知道；這個頂表解脫德，怎麼叫解脫呢？是一塵不染、萬法皆空，這個佛法用功夫用到極頂，就是這麼個樣子，一塵不染、萬法皆空。這大佛頂這叁個字叫叁德秘藏，這叁樣剛才說了是叁德，怎麼叫秘藏？秘就是秘密、藏就是含藏，這是人人都具足這叁德，就是見不著、秘密，不明白、見不著，就是這麼個意思，就稱爲叁德。這叁德，這是叁種好處：法身德、般若德、解脫德，然而世間人都不知道，就稱爲叁德秘藏，因什麼成這叁德秘藏？依著什麼呢？這是我們世間上衆生、一切人、一切物都具足，本具的性。我們人本具的是什麼性？是正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，正、緣、了，正因的理性就能夠成法身德，就是對這個大字說的；這個緣因的善性，就是解脫德，對著頂字說的，了因的慧性，說是般若德，般若是智慧，對著這個佛字說的。大佛頂這叁個字，這是叁德：法身德(大)、般若德(佛)、解脫德(頂)，這叁德是我們人人本具有的，人自己迷了，不知道了，佛出世就是告訴人這叁德。
所以這叁因，都是佛性，原說是叁而一、一而叁，都是佛性，就是一，正、緣、了叁樣不同就是叁，總而言之，就是一體二用，他是離不開的，是不分而分，他原來是不可分，分開就是叁樣，你說分開還有不可分，怎麼個理呢？他是一體二用，不但以這個文上是這麼說，世間上一切法都如此。我們這個人的一個身體，這是一體，這一體就有二用，兩種用就是一個知覺、一個形相；這個體就是一個性，不可見、不可思議，起了兩種用，就顯出來有一個本性。這個人就照著形相說吧，這一個身體，眼睛就能看路，這是無形相，眼睛的見性沒有形相，不是人的肉眼，大家要知道，人要是把靈性一走、一死，肉眼不能見，他有一個本知本見，所以這也是一種用；腿得聽眼的使喚，你走路，要你邁到哪裏去說邁到哪，要你走就走，要你能看出路來，要沒有眼睛，道也不能走，所以你要沒有腿有眼睛，也不能走，眼睛和腿都在這一個人身上，所以說叁而一、一而叁，這是不分而分、分而不分，要說起來世界一切一切都如此，所以這話就叫不可思議。拿這個表示出來，世間上所有的一切法都是你思想不到、你議論不到，你要說出哪一種事情，說出來就錯，開口就錯，這是追到究竟的佛法這個真理上，就是這麼個樣子，所以是不可思議；說你要可以思想，這個心就不直啦，直了就不會思想；你要可以議論，這心也就不能直了，所以，你直，還有什麼話說呢？這就叫不可思議，所以這個地方，說到不可思議上，是怎麼個意思呢？這就叫直心，這都是對上文說的。佛說你要想求佛法，總得拿直心酬我所問，你拿直心也可以說是清淨心，也可以說是不思議的心，你拿出直心來酬答我，這才算對；你要是不拿這個心，你心裏頭一犯了這個思想、一犯了合計，你來回答我，那不是直心，
那是世間心，那不合佛法，所以這說個不可思議。
剛才說的是大佛頂，怎麼叫首楞嚴王呢？在我們中國話說，就是說一切法永無破壞，世間上種種樣樣，哪一樣也沒破壞，我們人所經驗的，哪一種事情說破啦、說壞啦，怎麼說不破壞呢？這事情都是說不過去的事情，所以首楞嚴王是怎麼回事情呢？翻中國話就是一切法、一切所有的種種樣樣，永沒有破壞，永遠也不許破壞的。這個話說的，你說沒有破壞，這個碗擱地上摔了，就破了，怎麼一切法都不破壞呢？是不是？一張桌子使用年頭到了，慢慢地也碎了！人到了時候、到了歲數就死了，怎麼說永沒有破壞呢？所以要看你向哪裏看，你要在這個理上看，永遠沒有破壞；你要在形相上看，當然是有破有壞了。你說盤子碗掉在地下摔破了，怎麼沒有破壞呢？你看它破壞了，在理上說它沒破壞，怎麼個理呢？這個性都是泥土性，是磁器，所有地下出的將來還是化成土，還是一樣，你說它是破壞了嗎？你當時拿你的眼光用，所以這東西叫破了、壞了，佛法講明心見性，講的是性理，你要是總在這形相上論，哪一種東西都會壞，釋迦佛到了時候就死了，他八十歲死的，是不是？他那個身體也是像我們這個身體一樣的，他到了時候得死，他說的那個道理，他說的是佛法，佛法是什麼呢？佛者覺也，是知覺的這一樣，照這樣說，你要不認得你自己的知覺，你總認得形相，就錯了，這個形像到了時候就得壞，你怎麼保護它、怎麼衛生，你也活不了一百年，我告訴你說吧！你的這個性，永遠活著、永遠也不許死，你自己就不承認，你要沒有性，你這個身體從哪裏來的？他是從性發現出來的，大家要知道，他是有一體有二用，一體就是個性體，常言道你這個人性體好不好，這不是都是個性嗎？他這體還有二用：一個知覺、一個形相，這都是他用的，哪個人沒有知覺？哪個人沒有形相？沒有形相還成個人了？沒有知覺也不是個人了，是打哪成的呢？打性上成的，他說是一而叁、叁而一，你不好分別，你按人的心，眼前所見的，那就可以分別了。所以說到這個究竟處，就是說到這個首楞嚴王，首楞嚴王就叫一切法永沒有個破壞，他究竟堅固，就是說這個理，不但究竟堅固，還究竟堅固之王，究竟堅固就夠結實了，他還是堅固的王，所以這個名字就叫首楞嚴王，這個名字就這麼講。所以才剛說的首楞嚴王，從哪兒起的呢？道理就在這兒，無故你就說這麼一套幹什麼呢？所以將才所說的這些話，這是爲什麼呢？這段意思，這是佛最注意的、最要緊的，還沒等到說到那個地方，先把這個好處先說出來，怕人到臨時忽略過去，先早告訴你，說有一個名字叫大佛頂，這種叁昧的名字很多，這個名字叫「大佛頂首楞嚴王」，這個文預備在後邊讓人注意，因什麼這麼個說法呢？「大佛頂首楞嚴王」有什麼好處呢？預先前懸示，沒到那個地方先告訴你，讓你注意！說「具足萬行」，你要行這一法哪一法都具足了，說「十方如來，一門超出」，不是一佛、二佛、叁、四、五佛，十方的如來，一方就有無量無邊的佛，都是打這一個門徑裏頭超出去的，超出這個世界的，這是一種「妙莊嚴路」，這個妙是不可思議，就是人的直心，要不是「應以直心，酬我所問」，這段前文，重在「應以直心，酬我所問」，就在這個直心上，所以，這是一種不可思議的莊嚴路，不可思議就是直心，「汝今谛聽」，佛說到這裏，你們要審實谛聽，「阿難頂禮」，這時阿難就頂禮，「伏受總旨」，你心思還說什麼話呢？
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有衆生。在此堂中。不見如來。見堂外者。
佛對阿難說，「如汝所言」，這是如汝所說的話，前文阿難講的，「身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園」，身在講堂，戶牖開的豁豁亮亮的，要向遠方矚目，看見樹林子、花園子，這把阿難的話又引出來了，拿他做個比例，比較比較，怎麼比例法呢？這就問了，「亦有衆生，在此堂中，不見如來，見堂外者」，看這句話問得，這多特別呀，說世間上也有這種人嗎？衆生當個普通的人講，說世間上也有這個人，在本如來我講堂中坐著，看不見如來我，他看不見我，「見堂外者」，他就能看見堂外頭，堂裏頭看不見，我在堂裏頭坐著，他看不見，堂外頭的事，他都看見，世間還有這麼個人嗎？這是問阿難，阿難這時隨著就回答了－
阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。
這哪有對的地方？在屋裏先得見著如來，然後再看見外邊，這才對呀，佛是要他說這句話，佛就是破他這個迷惑，佛就轉過來叫一聲說－
阿難。汝亦如是。
阿難啊！你說世間沒這個人，你就是這麼的！「汝亦如是」，你就是這個人，在堂外頭，不見如來，你就見著外邊的那些事情了，你心思心思，有這麼個理嗎？你就是這麼個人吶，說到這兒，「阿難！汝亦如是」，這底下給他解釋，這個話說完了他就給他解釋。
汝之心靈。一切明了。若汝現前。所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。