說你那個心，是一個靈明的一個知覺，一切明明了了的，若汝現前所明了的心，「實在身內」，若實實在在的在你身內的話，我前邊問你，你說你那個心在你的身體以內，「實在身內」，若果然是這麼著，「爾時先合了知內身」，你要是心在身內，你這時候光應該(合字當該字講)明了知道你內身裏的事情，你不是說先見內、後見外嗎？拿這個比較，說是這個明了的心「實在身內」，「爾時」，就在這個時候上，先應該了了然然知道，「了知內身」，你的身子裏的事情你得知道，要是身子裏的事應當知道－
頗有衆生。先見身中。後觀外物。
要是這個，心要是實在身內，這個時候就先應該了知內身，你就覺著你的身子裏頭五髒六腑、腸子、肚、心、肝、肺什麼樣？你得知道了，在哪裏擺著？哪樣挨著哪一樣(腸子連著肚子，肚子連著大腸、小腸)？你都得明白，是不是？你的心你不是說在身子裏邊嗎？你若在房子裏頭，你能說是不見如來嗎？這房子和你住在一塊，你不能明明白白的見著我嗎？你這個心不是明明白白的嗎？心是個明明了了的心，你若在身內，你要知道，在堂內見著如來，就像在身內見著五髒六腑了，這不是一定的理嗎？「頗有衆生，先見身中，後觀外物」了，若照著你這麼一說，可能有衆生，也得光見身中，後觀外物了，這是可能性，怎麼個理呢？你明明了了這個心在身內嗎？你怎麼不知道呢？所以這個道理，心在身內，五髒六腑太深啦，一時見不到，也縱著你說，所以嘛，不能見心肝脾胃。
縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。
向淺近的，容易看見的地方，這指甲向外生、頭發向外長，你這個筋在骨頭上肉的當中動轉、血脈流動，「試合明了」，誠當實字講、合當該字講，實實在在也該明明了了，你看的真，你這淺處都看不見，深處更看不見了，你看不見，你怎麼說是你的心在內？在內你怎麼一點也不知道？「如何不知？」心內的事情你一樣也不知道，你連身上的事情你一點兒也不知道，你怎麼這個心還在身子裏頭呢？
必不內知。雲何知外。
若是必定的不能夠裏面知道，不知道一切都不知道，「雲何知外？」你這個心在身子裏頭，你不知道，不知道全不知道啊，你外邊的事情卻都知道，你怎麼說心在身內呢？這個理不是明明在這裏擺著嗎？
是故應知。汝言覺了。能知之心。住在身內。無有是處。
你這個心在身子裏頭，卻不知道其裏頭的事，你外邊的事情卻都知道，你怎麼說心在身內呢？這個理不是明明地在這裏擺著嗎？「住在身內，無有是處」，這個地方是要緊的地方，「無有是處」，就是不對，你要說是心在身內，你說的就是完全地不對，怎麼才算對呢？所以這個地方說這個直心，「酬我所問」，我問你的話，你拿這個直心回答，直心是什麼？是不思議的心、不轉彎的心，問你，你知道就知道、不知道就不知道，你別強知道，你要一個勁總繞著彎，那你就越說越糊塗、越說越不明白。所以，這個地方是要緊的地方，就在這個「無有是處」，就是沒有對的地方，說到這裏是怎麼回事呢？佛說法，破處就是顯處，你說這個道，給你破除了，不能成立，不能成立！你說的那個道對，你給我說說，佛就不說啦，佛要一說也錯，我告訴你吧！這種道理，這說「無言說道」，他顯這個無言說，他說來說去盡說這個格澀的話，讓你自己說，說來說去，你把自己關在大門裏頭，出不來了，所以他這個道，就在這兒，全都在這個「無有是處」，這個「無有是處」是什麼？就是由「大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。」「汝今谛聽」，你就聽聽，爲的什麼呢？就是爲的這個「無有是處」，怎麼叫個「無有是處」？所以，這個地方就是在佛說到這兒，你也沒有話說了，所以，這個地方就對啦，那個直心就顯出來啦；你要說是這麼的、那麼的，你再說出個法來，你那個心不就是不直了，是彎彎了嗎？他不可思議嗎？這不是說了多少句了，把嘴都說破了，說不可思議，這個地方哪可思議呢？你一定說住在身內，那個一點也不對，照你說，在內不對？不對，底下佛你得說個對的，佛再說個對，也錯了，所以這個道理就在這個地方，這個地方就叫什麼呢？這是佛最貴重的，先要表示出來，「大佛頂首楞嚴王」就是這個，我這一問你，說的你沒有話說啦，大家要知道，這自己的真心，現量的境界都露出來了，你就發楞了！就在這個地方！你要心一轉彎就錯了，就在這個地方上，人要修行，你得認得自己，這是人的真心，你學的又是這個、又是那個，你自己把自己給騙了，你要在這個地方明白了，在這個地方起上觀念，這才叫「大佛頂首楞嚴王」，所以一切事究竟堅固，永遠也不壞，這個地方得慢慢地研究、慢慢地考察。
二 執心身外
阿難稽首。而白佛言。我聞如來。如是法音。悟知我心。實居身外。
上來這頭一次辨別人的真心，到底在什麼地方？佛問阿難尊者，你的心到底在什麼地方？他說心在身子以內，人人都如此啊，哪個人不知道心在身內呢？所以佛又問他，你在如來講堂坐著，你先見什麼呢？他說先見如來你呀，後又看見大衆，都在這兒坐著，你看見外邊了？外邊從窗戶門開著，又看見外邊的樹林子、花園子，都看見了，把這內外的比例說到這兒。佛一問他，他就說心一定是在身內，佛說剛才說了個比例，你在屋裏頭，應該先看見近處的人，然後你從窗戶門才看見外邊，你說心在身子裏，身子裏的五髒六腑怎麼不知道呢？實在不能知道，太深了，淺一點說，乃至爪生、發長，筋動、脈搖，你也得知道，這不都是內裏的事情嗎？這還不是太深啊，你怎麼一樣都不知道呢？這一樣就把他問住了，是不是？你的心要在內，你得先知道內裏的事情啊？內裏要不知，全不知也可以，你怎麼心在內還偏知道外邊的事情？外邊的樹木、花園子你都看見了，這是怎麼個道理呢？佛說得有理，大家在這個地方要注意！阿難一聽，對呀！心在內，五髒六腑都不知道是什麼樣，裏邊的事情不知道，外邊的事情都知道，這個事不對！阿難一聽，對啰！明白啦！這個心在外邊？是不是？所以，阿難稽首而白佛言，說：「我聞如來，如是法音」，剛才我聽見佛說的這個比例，我明白了，在外才知道外頭，在內好知道內，一定是心在外邊，「悟知我心，實居身外」，我知道我這個心實實在在在身體以外。這是阿難尊者，他這麼一轉個，這是人之常情，你一說這個理，要不在內、一定在外，我們人都是對待法，不在此、就在彼，不在東、就在西，這都是人之常情，佛問到這裏，你說心在內，無有是處！「是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身內，與有是處」，沒有對的地方！他因著這個，他又一轉個，心就在外，這個話能在這兒，這地方不怕多說閑話，這個理要弄清楚，大家好了然。在前文佛告訴他，你要想明白這個修行的法、明白佛法，怎麼證的佛果？我問你，你得拿直心答我，你那個心別轉彎，你知道就知道、不知道就不知道，你別瞎猜，是不是？佛早告訴他了，你拿直心回答我，這個時候阿難尊者，他老習慣，心不拿彎行嗎？他心思著，你這麼一問我，我心思這個心在裏邊，這個理說不過去，不在內就在外，是不是？他這個心一轉彎，一轉彎不要緊，就錯了！這個心，依我一聽，一定是在身子外頭。說這個道理，大家聽這個經，想研究這個經，這是個要緊的地方。所以這個佛法是無言說道，他是沒有言說的一個道理，沒有言說的道理怎麼說呢？這就用著這句話了，叫曲引旁征，繞著他引到這個地方，引他，打旁處把他考征起來，旁處一考征，你這個地方就得－要了悟啦，了悟什麼？了悟這個不可以說的地方，要緊在這兒！說的全不是，大家要知道。這個佛經大乘法，你要開佛的心印，大家要注意，他說的這個地方全不是，他把你引到這個不可說的地方，這個不可說的地方在哪兒？能在這個征心的地方，佛把他問住了，說：「阿難，你不是說心在內，你怎麼不知道裏頭的事？心在內，外邊的事情都知道，這個道理說的過去嗎？」當然是說不過去了，在說不過去的地方，我們大家想一想，你們諸位聽這個經，聽到這個地方，你這個心還向哪想？可不是嗎？過不去啊！這個地方，這個心在這兒一定，這是問住啦！大家要知道，這個心就不活動啦，不在內在哪呢？這個地方，這是個直心，我今天把這個地方說一說吧，大家想一想，這個心就一點思想也沒有了，這不都圓了嗎？沒有地方說了，到沒有地方說的這個地方得承認，他不認得，這個地方不能住目、不能住心，他一轉彎心思在外頭，可這又錯啦，是不是？這個道理就在這兒，所以這個佛經的道理在哪？佛說這一句話「無有是處」，這正是把他那個心裏問住，素常人人都如此，都知道這個心在身體以內，拿這個理一比喻，他就沒有說的了，你說不在內，在哪呢？所以就在這個地方，大家要想想，你就沒法想了，想不出來了，就在這想不出來的地方，這是自己的本心，大家知道。所以我們這個人，都把心都用錯了，說我這個知道、那個又知道，你所知道的事情，心裏一定有個對相，不是有什麼話，我知道了；要不就是什麼形態，我知道了；要不就是什麼氣味，是香、是臭，我知道了，這都是對相；這個東西吃到嘴裏，好吃不好吃，你知道了；要不就是感覺身上是痛是癢、是冷是熱，你也知道了，這都是這個對相。再者，心裏一轉個，外頭眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭了知，都連在一塊堆了，這就迷惑得更深了，你說更深在哪兒？這都成了影子，所以色、聲、香、味、觸這五樣…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…