..續本文上一頁，眼見的色，耳朵聞的聲，鼻子齅的香，舌頭嘗的味，身上感覺的觸覺是冷是熱、是痛是癢，這都在心裏頭，但是所有的人就是知道這個，所以這個人迷惑，這就叫迷惑的地方，都在這上頭注意，你自己的本心呢？自己的本心沒有這些色、聲、香、味、觸，哪還有這六樣法塵呢？這五樣都擱在一塊堆，, 心裏就這麼個影子，大家要知道。所以佛的這個破處，就是顯處！把阿難尊者這個心，給他破了、給他推倒了，他才心服口服，沒地方說了，佛把他領到這裏，他不肯認，你那個心就沒有路走了，沒有路走，這個地方直心就現出來了，這是無言說道出來啦，這個地方佛沒開口，把他引到這個地方了，這裏大家要注意！你假如不信，你起早起來，什麼事情也沒有，你心裏頭，洗洗臉、漱漱嘴，坐在那裏，夜間也沒做夢，昨天也沒有煩心的事，就在這個時候，你心裏一想，什麼事也沒有，這個地方是人的良心發現的地方，這是人的良心，大家要知道。佛法的這個佛字，翻中國話就是人的知覺的覺，知覺能代表六樣，見、聞、齅、嘗、覺、知，眼見、耳聞、鼻子( 773;、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭知道，把這個理要明白了呢？你就開佛的知見，你要把世間上的習氣毛病都去淨了，你直接著就成佛了，這裏頭一點客氣、一點夾帶也沒有。要這麼一說，剛才說的糊塗題，是不是？一聽，人的這個知覺，大家要知道，我常說，有聽見的、有沒有聽見的，分叁種，說佛者覺也，我們哪個人沒有知覺？怎麼不成佛呢？他這個知覺分叁層呀！哪叁層呢？都在這擺著，人人得承認，有所知覺、有能知覺、有本知覺，我們人人都具足叁種知覺，我們人只承認一樣，每個人活這一輩子就用這一樣，這叁樣就用一樣，所以就是凡夫，凡者是普通人，都是這麼的，我們這叁樣：本知覺、能知覺、所知覺，我們都用所知覺，怎麼叫所知覺？眼裏所見我知道了、耳朵聞聽的也知道了、鼻子齅的也知道了、舌頭嘗的什麼味也知道、身上感覺也知道了、心裏又分別是非邪正，一共這六樣都弄到所知覺上去了。要在所知覺上，就分開叁層，這個所知覺就分善惡，你要是善，你所知道的和這個所知覺一樣，然而你這個所知覺還是個善心、是好心，積功、立義、作德、說好話、存好心，這就能生天，上天上享福去了；說你這個心平平常常的，我也不占便宜、我也不害人，一天有工作就這麼著，混死了算一輩子，來世還是這麼一個普通的人，這是在人道裏頭；這個心一作惡，損人利己，統統的沒有利人的心，做出事來也不怕害人，這種心就到了叁惡道裏頭去了，就不必細說了，工夫很寶貴的，這個時間很寶貴的，所以分成地獄、餓鬼、畜生，這叫叁惡道，作極惡的事情，就是地獄；坑人、騙人，就托驢變馬，給人家好還債；你要片善不爲、刻薄悭吝，這樣的說是成了饑餓的餓鬼，萬劫不得水漿，你別說吃飽飯，這一萬劫，你連一口水都…別說喝了，看都看不見，耳朵都聽不見這個名字，那可苦極了。這都是說，所知覺上還分好醜，有善有惡、有不善不惡的平等，就是我們這個平平常常的人，就在一心所造，這是說所知覺，要是能知覺呢？你要明白了，你要能站的住腳跟，這就能成聖、成賢，這是在能知覺上，怎麼叫能知覺呢？由這個所知覺上，我一轉個，說這個也知道、那個也知道，是非邪正、善惡好醜，明明白白的，這個知道的是誰？他怎麼能知覺呢？這個我也知道、那個也知道，你真能知道，就是這一個字，不沾所知覺的邊，這就叫小乘的聖人；所知覺的邊我把他撂下啦，我就知道我能知覺就是了，能知覺知道認得自己，我這個能知覺，我不沾染所知覺的事情，能夠這個樣子，你淺了，就是賢人，你做到究竟處就是聖人，就超生了死，這就叫小乘。小乘法能可以自了漢，我不能度人、不能救人，我能救自己；大乘法得明白了這個本知覺，怎麼叫能知覺、所知覺？大家要把這個理，算盤要打開了就對了，世間上所聽的、所見的、所有的，都叫所知覺，說你所有的事情，你怎麼都知道呢？我能知道！你要把所知覺撂下，這才夠上幹幹淨淨的、清清淨淨的能知覺哇！你就得到能知覺的受用了，因什麼呢？他怎麼沒有苦處呢？他無形無相，就是一個知覺，他不受這個所知覺所累，我們這個人在世間上受苦起煩惱，鬧得驚魂落魄、廢寢忘餐，氣的捶胸躁腳，爲什麼呢？就爲的所知覺不遂心，就爲的這個。你要知道有能知覺在著呢，我就把這個全撂下，所知覺就不算回事情了，隨緣度日吧，窮也過、富也過、賤也過、貴也過，怎麼這幾十年過不去呢？你要在這裏坐了本位，時時心就安樂了，就可以能成聖成賢，你要到本知覺，把這個能知覺、所知覺都放下了、明白了，說這些話不是廢話嗎？這是經文上的事情，不這麼說人不容易明白，所以這就要多說，多說就得耽誤時間，所以說到這個本知覺在哪裏？剛才所說的所知覺也好明白、能知覺也好明白，就這本知覺不好明白，要不說無言說道呢！「但有言說，都無實義」，這在經文上後邊，佛一層一層的告訴，別說你多說，你單單的有點言說，這一點真實的意思都沒有，那到底怎麼辦呢這個事情？是不是？所以不好辦了。佛出世，弟子可度了不少，可也有賢有愚、有聖有賢，可也有開佛知見的、也有不開佛知見的。雖然不開佛的知見，一曆耳根永爲佛種，他總算是沾著佛法的邊啦，那就容易了，你就怕一點也不知道，苦死了，自己把自己就悶死了，悶大了勁，投河的、上吊的、自殺的，這太多啦，這都是糊塗人，他把自己世間上有形有相的都看重了。所以這個地方說了一大堆，這還好明白，說到這裏，你要說心住在身內「無有是處」，沒有對的地方，說到這裏就沒有辦法了。說是這個地方，阿難尊者，他心裏知道的事情，佛都給他奪過來了，全不對！這奪處即是與處，我把你那一套，你那個心裏的思想給你奪過來了，我這就給了你啦，佛的真心就給了你啦，就怕你不認得，不認得你就不能接受，就在這個「無有是處」，沒有你說的那一套，一點對的地方也沒有，這個地方阿難尊者要是接受了呢？說我這麼一想都不對，是什麼呢？這就想不著，想不著哪一樣也想不起來，哪一樣也就不著了，佛法就怕執著，所以就這個著字最厲害，我們這個人都有著處，要不一來，我這個心沒有著落了，這怎麼辦呢？你要是果然真沒有著落了，那就對了，說怕有著落，有著的地方、有落的地方，你這個心落在哪兒？擱在哪兒？吊在哪兒？在這個地方，大家要這麼說，說的這個話還倒明白，說這個地方究竟是怎麼回事情呢？是不是？到究竟你得說出個所以然來呀。我說這個所以然，大夥還得自己思量、自己悟呀，你就設身處地，才剛一說說了一大套，最後這一句話，就解決了，「無有是處」，一點對的也沒有，就在這個「無有是處」，我們這個人聽的、看的、講的、學的，你就在這個地方你的心就停住了，那是說什麼事呢？我們這個人得找個是，其實不但沒有是，連非也沒有，他沒有是非，就是你的心裏頭沒有著落了，不知道怎麼好，這是怎麼回事？你在這裏要認，當下就認，你思索不得，你要一思索，就錯啦！就不是那個心，又到所知覺上去了，就在這裏，這個心一楞，一楞就不知道了，這說是自己那個本知覺，大家知道，我這個地方，我說是說在這裏，你讓我做，我還做不到，我告訴你說吧，我就是研究的，研究到這裏，我不能夠說是我對、我不對，大夥在這個地方，你拿這一切的佛經考查，遇見善知識可以指正指正，可以表示表示，就是對不對。
所以，上文佛就先告訴阿難尊者，說你要想求成佛的這個道理，我問你話，你要拿直心回答，就對了！佛問到這個地方，他那個彎曲的心，他又轉了彎了，他怎麼才叫直心呢？他沒有所答的了，他這個心就住下啦，他在住下的這個時候，他要是思維思維，要認得自己，那就是認得自己的本心了，他所以不能在這個地方住下，他就一轉彎，這個直心就在這兒，他心裏頭他沒有彎轉的地方啦，到了這個地方就住下了嘛。所以阿難尊者，這也是大權示現，他這個心裏頭一轉彎，他就不是直心了，他一心思不在內，我又明白了，必是在外邊呀，隨後「阿難稽首，而白佛言」，說：「我聞如來，如是法音」，你說法的音聲，我開悟啦，「悟知我心，實居身外」，我悟了我這個心實實在在居在身外頭了，他說在身外頭，他也得說個道理，他說了個比喻，說什麼比喻呢？他說－
所以者何。譬如燈光。然于室中。是燈必能。先照室內。從其室門。後及庭際。
「所以者何？」我說這個心在外頭，所以然處，在哪個地方呢？他說了個比喻，「譬如燈光，然于室中」，把這個燈在內屋裏點著了，「是燈必能，先照室內」，在屋裏點著了，先照屋裏頭，屋外頭，當然照不著了，不能照外頭，「從其室門」，從內屋裏，「後及庭際」，後首到這外屋裏，所以這個燈當然是照不著了，說－
一切衆生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。
拿這個做比喻，世間上一切衆生，自己身內的事情看不見，因什麼身外的事情都看見了？「亦如燈光」，也就像燈光，屋裏頭沒點燈，點在外屋，「居在室外」，外邊都看得明明白白的，室裏頭黑著，沒見著嘛，「不能照室」，所以不能照內屋，「是義必明」，說到這兒，阿難尊者自己還信得及，說我說這個義理，公定是明白啦。
將無所惑。同佛了義。得無妄耶。
「將無所惑」，將爲拿著這個就沒有一定的迷惑啦，這不是早先我說的那個心在內，那是迷惑，這回我不迷惑了，說到這兒呢，這還覺著很得意，「同佛了義」，我明了這個實義，像佛一樣，佛你頭回說在內不對，我就甘心佩服了，一定是不在內，一點也不虛妄了，他說到這…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…