..續本文上一頁體是法身德，清淨法身這是人人本具的，不是釋迦佛他一個人有，因我們都迷惑了，自己不承認，這個地方是錯處。佛是可憐我們這些人們，與他同依一個本體，都是同體的，他所以才出世，勸化人們，人類很不容易勸，因爲迷得太深了、太久了，所以這底下就解釋，佛對著阿難說，不是旁的，「則汝今者」，就是你現今的這個，現今的什麼呢？「識精元明」，這個精純的一個識，不汙不染的這個識，這個地方就叫自證分，到了這個「菩提涅槃，元清淨體」，這是證自證分，這就成就了這個根本，你要把這八個心王成就了，要按臺教說，這是完完全全的，就是個自證分，所以由這個自證分本來是元明的，無始無終、明明了了，就是一個明白，那怎麼辦呢？「能生諸緣」，這個識他不守本位，他能生諸緣，這個緣當連絡講，當參集在一塊堆，連絡在一塊就叫緣，這個識精，根本上就是一個光明正大的、明明了了的，就因他這個光明，就發生了知見，就成了見分啦，「緣所遺者」，緣就是所緣、能緣，就是一個知見的一分子，你看我們人的眼睛能見、耳朵能聽，你知道這個能聽、能見的就是心王，正式的大主宰，人自己都輕慢過去了。他是個大主宰，能生出諸緣來，諸緣所以有一個見分、有一個相分，見分是知見的一分子，見、聞、齅、嘗、覺、知，這六樣都叫見分，知見裏頭所緣的地方，就是六塵，要不修行人講究一塵不染，這六樣塵是個總名，色、聲、香、味、觸、法，眼見色塵、耳聞聲塵、鼻齅香塵、舌嘗味塵、身覺觸塵、心分別法塵，這是六根染六塵，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，這是一定的理，他「能生諸緣」，見分能生四種緣，四種緣是親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，連絡這四樣親因緣，他親自打這元明裏發生出來的，這叫因緣。親因緣就現出有見來了，有知見一分子，就有了名字，知見一分子，所以底下就是等無間緣，等者就是多，這個階級沒有間斷，一緣一切緣。今天，你看我們眼睛愛看什麼、耳朵愛聽什麼，明天還是這麼聽，沒有閑著的時候，就墮于聲色，人都在聲音裏分別，說的什麼話，好聽不好聽；形色裏分別，好看不好看；鼻子分別是香是臭；舌頭分別好吃不好吃；身上感覺舒服不舒服；心裏分別善惡好醜、是非邪正，說是這麼一套，就這樣忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越墮落，這就是人吃虧糊塗的地方，受苦的地方就在這裏。四緣在見分上、相分上就是二緣，什麼是相分？我上邊說的色、聲、香、味、觸、法，這是有形相沒有知覺，就叫塵，修行講一塵不染，誰染塵？就是這個無明，他能生出諸緣來，這個因緣就轉啦、就迷惑啦，「能生諸緣」，這個相分只有二緣，一個親因緣，指著這個相說這是一個桌子，這是一個相，親因緣打這裏生起，這個桌子不錯，你就和他連合上啦，心裏頭就有這麼個相就叫親因緣；你今天看這個桌子，明天又看見木頭又好，又緣上啦，等無間緣，沒有間歇著的時候，這是親因緣、等無間緣；這底下就是所緣緣，這又深啦，就著到所緣上。
我們人的心都在所緣上，要不這人在世間吃苦呢？所緣頭一樣執著這個身體是我，這個身體不能獨立，得幫忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你沒有這叁樣，這身體不能存在，所以爲這身體的存在，錯認啦，就拿著這個身體就當做我，就爲衣、食、住一天奔忙。這時代活一百歲的不多，也就是活七、八十歲還覺著不錯，這個壽命還算很可以，還有活不到這個歲數就死了，他根本就是假借的嘛，怎麼假借的呢？地、水、火、風這四大，皮肉筋骨這是地大成的，有形質的東西，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，氣力動轉是風大成的，地、水、火、風結在一塊，堆成這一個人，是誰拿這個結在一塊呢？就是這個知覺，就是這個心王知識，他打這裏一迷惑而生諸緣，就讓這個緣，把你迷啦，「緣所遺者」，你這個見分是能緣，你說眼睛能看見桌子，這就是能緣，桌子是所緣，所緣的他打這裏生起也叫親因緣，你看見桌子，桌子是所看見的、眼睛是能看見的，這兩樣擱在一塊堆，就叫所緣緣，所緣緣能緣、所緣，「能生諸緣」，這是個能緣，能緣底下「緣所遺者」，你就有了所緣，能緣是我們的知覺心，隨著所緣就轉了，隨著所緣一轉，「緣所遺者」，你這個能緣、所緣不要緊，把你本有的這個元明，「識精元明」就迷惑了，就不認得了，自己就不認得自己啦。你說這個身體，這是我，要分別開說是我的身體，這桌子是我的、這房子是我的，他當然有個主人，主人自己不認得主人，這叫反客爲主；身體是客，不能常住，到了時候就得死，你活幾萬歲也得死，這是一定的道理，佛是說真理的，不是這麼一說就算了，我嘴大，我說的就對，這種道理沒有人相信，所以你得說出個道理來，這個地方說「緣所遺者」，你這「能生諸緣」，由能緣成了所緣，能緣就遺失了，把你自己的天然的「識精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎麼叫迷呢？說「緣所遺者」，說到這裏，「由諸衆生，遺此本明」，這個本明就是元明，原來自己這個明明白白的就弄錯啦，都著在所有的這個相上。世間上所有聲音也是相、形色也是相、聞的香味也是相、嘴裏吃的滋味也是相、身的這個體完全也是相，心裏頭還有前五塵的影子，一起頭的時候就叫法塵，這個法當什麼講呢？給你說不出什麼樣子來，這外邊這五種眼見色、耳聞聲、鼻齅香、舌嘗味、身覺觸，擱在心裏頭這麼一分別，這個相的名字就叫法塵，也叫六塵，外邊五塵裏邊一塵，「緣所遺者」，你這一生攀緣的心，你就把自已的天性，自己的「元清淨體」根本就失掉了，就遺掉啦，這叫「背覺合塵」，你把自己本有的知覺違背啦，與世間上有聲有色的事情合，把自己說忘了，就上塵世合在一塊，「緣所遺者」，這個遺者就是自己遺失的，「由諸衆生，遺此本明」，衆生是六道的衆生，天道比我們人高，福報壽命比我們長，他也是六道之一，我們人在中等，在人道以下還有叁惡道：地獄、餓鬼、畜生，比我們人道苦得多，我們人在中等，所以佛出世還好教化，「由諸衆生，遺此本明」，你把根本的元明雖然失了，可不是沒有，還有，你自己不認得自己，「雖終日行，而不自覺」，像我給諸位講經，你們諸位聽，這是我們終日行的事情，行的什麼事情？就是行的這個事，可說忘了自己啦，就都在這個聲色貨利裏頭，「雖終日行」，雖然終日沒有歇著的時候，「而不自覺」，迷啦！然而每一個人也不覺悟，自己不認得自己是誰，就拿這個有形有相的身體當自己，其實他一天一變，我們這個身體，你假比要是十年不見面，就不認得了，因他的身體都變了，他變大了勁，就變在地裏頭去，就埋上啦，是不是？現在也有火化的，這就完了，這是個客嘛，他不是主人，這個主人是個常在的，客好比過路店，隨住隨走，就是這麼個意思，所以「由諸衆生，遺此本明」，這不是一步一步的挨著嗎？「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸衆生，遺此本明。」你這根本上就有，不是打哪生的，本來就有，明明白白的，我這心裏明明白白，我們心裏明白，明白裏頭有個物，大家想想我也在內，你說我們這個明白，我說這句話，講經的義理，你們聽了心裏說明白了，這不都在你心裏頭嗎？這就染啦，染啦！你給我們講這個幹什麼？我說這話就是讓你們諸位不染，就是這麼一句話，不要拿我說的話就當了道、就當了法，那就錯啦！「義在言外」，說的這個義理在言語之外，讓你轉過來回光返照，你認識自己就對啦，這就叫佛法，「由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺」，說人生在世間上，這是從哪裏來的呢？就是因「遺此本明」，根本上說是個明明白白的一個知覺心，「由諸衆生」這個地方就是六道衆生了，「遺此本明」，遺失了自己根本上這個明明白白的心，就是這個知識，指著這個精明說，「雖終日行」，雖然是終日行、住、坐、臥，這是本身能行、所行的事呢？世間上的人類都是國家的政民，士、農、工、商終日行的事情，「雖終日行，而不自覺」，然而你終日行，拿什麼行？就是你這個「識精元明」，根本上這個明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自覺他自己這個本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自覺，該怎麼樣呢？受苦吧！「枉入諸趣」，這十類衆生，也說十二類衆生，他怎麼去了兩類：有這個無情的和無相的兩樣，虛空他就是無相，沒有形相，這也算一類衆生，和我們統統是並行的，他也是一樣，由這個本明所生的，虛空和土木金石，沒有知覺、沒有形相的兩類衆生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由諸衆生，遺此本明」，把自己這本有的明明白白的知覺，「雖終日行，而不自覺」，轉過來一說，然而自己不覺悟自己，不知道自己就是一個本明，不知道該怎麼樣呢？「枉入諸趣」，枉就是冤枉，誰冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，這個人人都是如此，冤枉怎麼入諸趣呢？「枉入諸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿著安樂的事情不安樂，就受了一切痛苦，「枉入諸趣」，六道也叫六趣，有說七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向這個地方去，趣向這種事情。我們現今這個世界上，不是講究修道的、煉神仙的，佛經上都有說，在「楞嚴經」最後有十種仙人，有十樣的修行，到後邊再詳細說，又說修成了能升天，這天上不一樣，有二十八層天：從欲界六天、色界十八天、無色界四天共二十八層天，修成仙位只在欲界第二層天，還不能作天王，他給人效力成了仙。中國人都常說、都承認的玉皇大帝，那叫忉利天，就在須彌山頂，現在的探險家看不著，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外還有鐵圍山，這離的太遠，到不了那個地方叫地居天，還在地皮上取住，在須彌山頂十種仙，有飛行仙、地取仙，都是修行錯啦，把本明失了，拿身體學修仙，最高修到第二層欲界天，還…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…