..續本文上一頁仍然未脫生死輪回，這叫「枉入諸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣裏頭，六道再加仙道叫七趣；仙人有十種方法修煉，有人說煉長生不死，活幾萬年死後能可以升天，這都弄錯了。人人都有成佛的資格，那二十八層天，大家要知道，要在佛經上判別高低，那都是凡夫，連賢人都夠不上，何況聖人？佛在聖人以上，平常修行人修到好處，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禅定的工夫，那禅定是世間禅，不是出世間禅，成佛的出世上上禅，那更談不到了，差得太遠。這是佛給阿難指點出來，說是「雖終日行，而不自覺」，他自己有一個真正的知覺，他自己迷惑了，不認得自己啦，「枉入諸趣」，冤冤枉枉的到了這個七趣裏頭受苦。
辨析心目
阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今複問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。
此一節文是重斥妄計非心，怎麼叫重斥妄計非心呢？上面佛把阿難已經審斥一回，他是妄想計度，就拿著當自己的心，阿難聽佛一說，還仍然是妄計，所以佛又重新喝斥他，佛說你妄想執著，怎麼合計也不對，永遠也不能是你的心。這個佛法，心就是佛、佛就是心，若是認識本心，說立地成佛，大家要知道，因什麼他不能成佛？說是因爲不認識自己的本心，就是這麼個意思。上面七處征心，他征求了七個地方全不是，他也是妄自計度了。上來他又請示，佛又告訴他說，這不是你的本心，他仍然還是妄想計度，到底也沒說出他的真心是什麼樣，在這個地方大家要注意。所以因他總沒有回答佛，說出真心到底在什麼地方，所以佛在這時候叫一聲阿難，「汝今欲知奢摩他路」，這是佛問他，因爲以前你請示佛說「十方如來，得成菩提」是怎麼成的？是依著這妙奢摩他叁摩禅那成的道，請佛給我解釋這個道理，從哪裏開始？佛就向他一問一答，把七處征心的地方都說到了，他也沒說對，在這時，佛又把他所問的話對他說：「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死」，他怕生死輪回，他所以求佛說這個道理，脫離生死之苦，佛把這件事提起來啦，奢摩他路是個簡單的名詞，上來是阿難問的，說十方如來成佛以這妙奢摩他、叁摩禅那，他問的是叁樣，叁樣是什麼？修行的法，總不出這叁樣：叁止、叁觀、叁谛，這地方我也得略說一說，大家記住，記不住的也得讓他知道知道。他問的妙奢摩他就是叁止，叁摩缽提就是叁觀，禅那就是一境叁谛，這叁谛是什麼？真谛、俗谛、中谛，怎麼叫真谛？真是真假的真，把道理求實了就叫谛，所以一境說是叁種叁谛之理，一境是指什麼？就指世間上所有的一切環境，這一切的環境是什麼？眼見的形色、耳聞的聲音、鼻聞的香臭、舌嘗的滋味、身上感覺的冷熱、心裏分別的是非，你隨舉一樣，這裏頭都有個叁谛之理，都有究竟的真實義理，這真理有叁樣：真谛、俗谛、中谛，真、俗、中叁谛之理，你說時六塵的境界，我們都迷在這六塵上，不是迷在形色上就是迷在聲音上、或者香味上，身上貪求舒服、心裏迷在是非邪正上，在這六塵境上你要把道理明白開了，隨舉一境就有叁谛之理，你看這物件不是塵嗎？一塵不染，你知道這個塵就是佛法，離開這個塵，你上哪裏去找佛法？你得認得，你把這個理得研究真了是這麼個道，你要不認得叁谛之理，就成了六塵，所以說你舉出一境就是叁谛，不論是哪種環境，你就是聲音形色、青黃赤白、長短方圓，這裏頭都有叁谛之理，真谛就在這個境界上，就是真實的道理，你上哪裏找真理去？俗谛，跟著世俗人這個心理，給他解釋這個真谛理，世俗的心就是真谛，世俗人認識世俗上的環境－聲色貨利，這就是真谛，也隨著世俗上說；到了究竟，真谛、俗谛都歸中道，這就是中谛，究竟歸在這個中谛上，是一種環境有叁谛之理，這個中谛理呢？真俗這是兩邊，由淺入深到究竟呢？歸這個中道，中道是真？是俗？所以這個地方的中道不是真不是俗，還不離開真俗二谛，說到這個地方怎麼講呢？也不可分別在這個分別相上，把你引到這個不可思議、不可分別的境界，到了不可分別的這個心，大家要知道，這個真心就現出來了。也不管是什麼境界，你要分別，說他世俗也不是世俗、說他真谛理也不是真谛理，你拿這兩邊比，世間上這一切的聲色貨利都擱在這裏，都是不可思議，你挂一漏萬，你把這一樣挂上了，旁的都又漏下去啦，那麼這個不可思議是怎麼一回事情呢？這叫一境叁谛，這一種境界就是真、俗、中，也可以說真也可以說俗，也可以說中谛，真谛、俗谛、中谛，這個真谛、俗谛，哪個算是對呢？這叁樣合在一塊就歸到不可思議，你要著在真上也不對、著在俗上也不對、著在中上也不對，這叁樣就是一樣，一而叁、叁而一，這一、叁你要不可分別、不作思議的這個境界，就是你這一個心，就是叁谛之理，所以這個名相不能不說一說，說我也知道，大家突然間一聽，很生澀的，到後邊，佛也知道法會上當時，一時也是解不開，他用人好明白的，所以一境就是叁谛，以不思議心觀不思議境，以不思議的行修這不思議的止，一行就是叁止。上邊一心就是叁觀，一心叁觀是空觀、假觀、中觀；一行就是叁止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。這個名目，我這麼一說，還歸到不思議上，你要把分別心歸在不思議心上，這也得很多的工夫，後邊佛可以顯出來，這經文上就得這麼說說。一心叁觀就是空、假、中；一心叁止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；一境叁谛：真谛理、俗谛理、中谛理，在這個地方必得這麼說一說，你要明白這個理，在下文都是說以不思議心觀不思議境，這簡單的文，以不思議心觀不思議境，起「一行叁止」、「一心叁觀」、「一境叁谛」這就是不思議的心。簡單說，觀這不思議的境，心是個知覺、境就是眼前看見的環境，眼見、耳聞，就拿這兩樣比這世間上一切環境，說到這裏，佛先說了這麼一個名詞，你阿難不是願出離生死苦海嗎？「今複問汝」，這就拿這個事實比量這個道理，佛也知道當時法會上的人也是不好明白，拿這個好明白的，明白這個理是一樣，佛說「今複問汝」，我今又得問問你，連問了好幾回了，「今複問汝」，再問問你，說完這話，「即時如來，舉金色臂」，佛的身體是金色放光，所以佛伸出這個胳膊、這個手，都是放光的金色，佛舉出金色臂，臂說是胳膊，就是膀子和這一個手都舉出來了，「屈五輪指」，一只手有五個手指頭，佛的手指頭都是圓滿的，所以稱五輪指，「屈五輪指」，俗語說就是個拳頭，把這只手攢一個拳頭，這是好懂的地方，「語阿難言，汝今見不？」就問阿難：「你看見嗎？」
阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指。爲光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大衆。同將眼見。
阿難回答說我看見啦！佛說你看見什麼？阿難又說：「我看見佛，舉臂屈指爲光明拳，佛通身都是放光，舉出來的光明拳，照耀我的心目」，這是阿難回答的話，要緊就在這裏，佛特意這麼問，阿難明明白白的說出來這耀我心目的話，佛言：「你怎麼看見我這個拳頭放光照耀你的眼？」你和誰看見，底下阿難又回答：「不但我看見，法會大衆都看見啦！」「同將眼見」，都是拿眼睛看見的，還用問嗎？這還不懂嗎？
佛告阿難。汝今答我。如來屈指爲光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何爲心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將爲心。
佛告訴阿難，剛才你答我說，如來屈指作光明拳，你拿眼晴看見舉的拳頭放光，你的眼晴可以看見，你拿眼睛看見我的拳，當我的拳耀時，你拿甚麼爲心呢？阿難說，如來現今又征求這個心，倒是在甚麼地方？上邊問的七處，我回答都不對，現今問我以何爲心？心在何處？我推求窮究這個理，尋找這個理，逐是一樣一樣向裏推求，這「推窮尋逐」四個字，「即能推者」，我拿這個就當我的心，他說的就像很對，他說到這裏，佛就要他這句話。
佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。
佛是诃斥他，說咄，這又錯啦，你說「推窮尋逐」是你的心，這不是你的心，阿難一聽，矍然就一害怕，避座就站起來了，這才站起來，合上掌是恭敬，對著佛表白說：「要以我推窮尋逐的這個不算心，佛陀說『當名何等？』應當給他起個甚麼名字，這不叫心叫甚麼？」
佛告阿難。此是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至于今生。認賊爲子。失汝元常。故受輪轉。
佛告訴阿難說，「此是前塵，虛妄相想，惑汝真性」，要緊就在這句話上注意，佛把真心告訴他就看他怎樣接受法，佛說「虛妄相想」就是前塵，前邊你所聽見的這個話，我問的、你回答的話，這名字都叫前塵，這裏有個道理，你不是說，追求的這個心，你拿他當心，這就叫前塵，在前邊你知道這是一種塵相，塵相當然是虛妄，虛而不實、妄而不真，是一種形相，這個虛僞的這個形相，在虛妄的相上，起了個思想，就當是你的心了，說「惑汝真性」，他把你自己那個真正的心性迷惑住了，這地方要多說幾句話，可以多研究研究。所以佛表示每個人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承認，怎麼不能承認呢？阿難說的統統的都是前塵虛妄的相想，像我們這個世界，不是佛給說開，不但阿難，人人都如此迷惑，拿阿難做樣子，佛問阿難，就等于問大家一樣，設身處地，就在這個時候，你聽來的話、我問你的話、你回答的話，這都叫前塵，這都在前邊，因前邊的塵，你心裏才有想這個前塵，你知道是虛妄的，就別拿著當真的，這是虛妄相，…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…