..續本文上一頁夜睹明星悟道，他就是照著這個道理，他說一切法，說了四十九年，沒有兩種事情，夜睹明星悟道，怎麼合乎不變隨緣、隨緣不變呢？他怎麼能說歸這個題呀？「夜睹明星」，睹者見也，突然間看見了，就是這麼一句話！這突然間見著了，這是因著明星，才發明出來這個觀見的這個見性啊！看見的這個見性啊，在這個地方這是一種因緣，這個見性就是一種不變的體，根本上就是個不變的體。我們人人都有眼睛，哪個眼睛都有見性，就是我們這個人在地球上，你假定說，也不管是見不著明星，你看見日頭(太陽)、看見月亮一樣，你那個見性，就集在那日頭(太陽)、月亮裏頭了，由這根前放這麼遠，你可要知道，這是因這種因緣所見的這種相，普通的你自己這個知見，這個知見這叫緣因的善性，這個人人都有天性，秉天性所生，天性有叁種天然的：一個正因的理性、一個緣因的善性、一個了因的慧性，這叁種東西是一體二用。正因的理性是個體，緣因的善性、了因的慧性，這是一體起了兩種用法，這兩種的用法，這個夜睹明星，睹見的這個見性，你要知道，這就是一個體，這個體就是一個具體，他發動了這兩層的作用，頭一個這是天然之勢，他沒見著這個明星的時候，這個見在眼睛上頭，他也不知道有見，是不是？也不理會呀，天然的嘛！他一見這個明星，這是他的緣因的善性，他一觸動說我這個見性，我這個眼睛一見，見幾千萬裏也不止，若有這麼遠，當然是還有比這個大的了，所以豎窮橫遍沒有邊際了。這一比呀，這是拿見著的這個明星，所以這種世緣，緣因的善性，就發動了他的了因的慧性，了是他心裏明了，開智慧啦，說是怎麼開的呢？這是天然的，見到這個明星，這是所見的一個物，明星是個光明的，他這個明星沒有了、黑暗了，有的時候就是明了，一個明、一個暗，這個地方他是天然的，就起了這個智慧啦，這把他引出來了，怎麼引出來的呢？他自己覺得我這個見就這麼大呀，由這個大上他一看就小看了，說我見明的時候，我這個見也不明，見明這光明是所見的了，眼睛是能見的了，說我能見的這個性決不是光明，這光明要沒有了就黑暗了，這個見性，能看見的這個見性，他也不是黑暗，他不隨著黑暗轉，從這裏就顯出人的這個見性啊，是不生不滅呀！大家知道，這是顯人身有一個不生不死的這個性啊！自己不承認，承認什麼呢？承認這個色殼子，有形色的，到了時候就死，到了時候就許病，幼而壯、壯而老、老而死，人人脫不過的，不承認自己這個見性，完全的就認識這身體呀，這是我，這個迷糊就迷糊在這裏了。由他見著明星，他心裏頭的智慧他知道了，我這個能看見的這個見性，就大的不可說，決不是那個明暗啊！我見明的時候，我這個見決不是明，明沒有了黑暗來了，我這個見決不是暗，哈！這個地方自己認識自己了，說見明之時見非是明、見暗之時見非是暗，這個地方要認識自己，站住腳跟，起了觀念，在這個地方就是小乘聖人，這可能開聖人知見，這就能超凡入聖，他的站住了腳跟，這是行完了，他悟了這個理呀！也就忘了，也就沒有什麼用了。由這裏他又知道了這個明暗是有生有滅呀，我這個見性不是明暗，是沒生沒滅，這才認識這個不生不滅了，這一轉就認識了，這身體也就是所見的物，像明星一樣，無非是近一點在眼前呢，這東西到了時候也得壞呀！這個地方認識這個不生不滅的了。他要是有強勁的人、有智慧淨的人、根器深的人，在這裏不能住下，這就說不一啦；在這裏要是得少爲足，這就是小乘聖人了，他得一個偏真理呀！得著了見性，這是不生不滅呀，他就住下啦；你要是根器深的人，還得一轉，這種人有兩層生死：一種分段生死、一種變易生死，像我們這個人不懂得什麼叫變易生死，就知道有分段生死，什麼叫分段生死呢？人活幾十年，告一段落，人生不過七十年、八十年算一段，這個人一個人一分子，指什麼算一段落呢？這個身體呀！這算一分子，這是有數的、有年頭的，活幾十年叫一段落，這是一分子一段落，這叫分段生死，這個分段生死從哪裏來的呢？由變易生死來的，變易生死是根，人要知道這個分段生死不是我的根本，知道我這個見性，見著這個有生滅的，我這個才沒有生滅呢，這就把分段生死了啦，在這裏要站住腳跟，起這種觀念，天天如是，怎麼叫用功？用功朝于斯、夕鈴斯呀，無中間之偉人，吃飯的時候也不忘，造次必于斯、顛沛必于斯，你就是多忙，這個心裏也得起這個觀念，也就像尋常我爲衣、食、住，就像這個觀念一樣，這就轉過來了，回生換熟哇！把那個生的生滅性擱生了，你把這個不生不滅性觀熟了，這就相應了，這個人這就了生脫死，不是把這個生死煉沒了，明明了了的，根本上，我就沒有生死，所以這個地方嘛，你要在這個地方住下了，不能再向上進，這就叫小乘聖人，這叫出世法位，這是照小乘說的，要是大乘法呢？是世出世間法，這才叫佛法，由此自己醒悟了，醒悟了我所見的明、所見的暗有生有滅呀，這是比做人有生有死。他自己回頭一想，我這個能見的這個見，他是沒有生滅的，他見明之時見不是明、見暗之時見不是暗，在這個地方他不住果，不住下了，我就算個結果，他的智慧深他這麼一轉個說，我明白了，見著這個明星有明有暗，我知道有生有滅呀，我這個見性沒生沒滅呀，我見明，見不是明；見暗，見性不是暗，自己向深處一想，我這個見還有看見的沒有呢？我看見有明、有暗，誰看見我這個見呢？這個道理又一層，說見明，見不是明；見暗，見不是暗；見見吧，這個見還不是見，你要根本上那個見性，你要明白了，那見不是這個見，不是明星時的那個所見，既不是所見、也不是能見，到了這個地方才歸到這個佛法上，這才了了變易生死，兩層生死都了了，在這時候上，說這個道理是怎麼個意思？到了這個「見見之時，見非是見」，等到「楞嚴經」後面有這個成文，那個地方比這裏說的還明白，佛恐怕人不明白、不承認，所以說在這個地方－「見見之時，見非是見」，人都不容易會到了，你說見明、見時還容易會到，見明呢？我這個見性不是明；見暗，我這個見性不是暗，誰是我能見明、能見暗的這個呢？這就是說人的那個本體。他一體天然的有二用，所以這叫叁佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。若分開說呢，緣因的善性、了因的慧性、正因的理性，這是人人都具足的，人自己迷惑了，佛是憐憫人，所以出世特意的示現，說是我夜睹明星悟道，給你們看看，這是引導人認識自己，人都自己不認識自己啦，人在世上受種種冤枉的苦，怨誰呢？就是怨自己迷惑了，所以說到這裏，是這麼個意思，這個「見見之時，見非是見」，說不容易會到了，只可以說到這裏，自己去領會呀，說這就是見性的體所見的明星，這是所見。有一個能見明星的這個見，能見、所見發于哪裏呢？發于這個本見，這個本見就叫不變之體。
大家知道，由不變之體就起了隨緣之用，隨著這個所緣的這個明星，隨緣起了用啦。二用也沒離開一體，所以一體起二用，不變隨緣，二用仍歸一體，這叫隨緣還有個不變，還歸這個不變之體，這正合上那個「如來藏」。如者不變之體、來者隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候能隨緣，所以就名叫「如來藏」。所以這個正因的理性，他是一個體，就是人的一個見性，他一體起了二用，起了個所見的－緣因的善性，由緣因的善性，又引起了一個了因的慧性，這是一體起二用，說這個話爲什麼呢？正合上「如來藏」這叁個字，這個「如來藏」是一體一用，他所以一體起一用，要是轉過來說，這個藏是個體，如來就成了兩個用，這就像這個井卒之治呀，都是一定的，有一體一用的時候、有一體二用的時候，一體二用、一體一用，這是合在一塊啦。上來講這個「如來藏」叁個字沒講完，今天這算交代了。
底下還有這個「妙真如性」，這七個字已解了這叁個字－「如來藏」了，怎麼叫「妙真如性」呢？真如這兩個字，一切大乘法以他爲正式的理體。小乘藏通二教，小乘二乘聖人，都不行，他沒有這個理體，夠不上真如這兩個字，說到這個地方，正式的顯體，這個體、這個真如，有兩種名字：有別教的真如、有圓教的真如，這兩個真如有深有淺，都叫真如，分別由哪裏分別呢？你要在別教裏頭，他比圓教淺一層，直接著就叫真如哇，這個地方，又正式的加上一個字叫妙真如，性字承著上頭把「如來藏」都擱在一塊，如字歸在一性，這個性字不好表示的，說出這個話來這是表示呀，這就是一個曲引旁征，決不是直接著說的這個事呀。人都由說的這個話慢慢悟這個理，照佛說的這個話，自然的人人都能會到了，這個本性是人人本具的東西，也不是學的，所以這個地方解釋真如兩個字，他比別教裏頭高，加一個字，叫妙真如，這個妙怎麼講呢？說是不可思議，妙真如，不是你拿嘴說的到、拿心想的到，你說不到、思想不到，你可以由這個思想慢慢的會，你直接著想，想不到，你說也說不到，不可思議的，你要能會呢，慢慢的也可以會到這個道理呀，說到這裏真如兩個字，什麼叫真如呢？所以這個佛法是講究要求真實呀，這個真對什麼說的呢？對著假說的，說世間事情，哪個是假的？我們這個世間上的人，所說的這個話、所承認的都是假的，哪一種也不是真的，你說的這個話怎麼決斷呢？還有可憑的，什麼可憑呢？當時就可以評論，隨便評論，怎麼個評論法呢？你就照真如這兩個字，你就可以評論世間上一切一切說真如、說求真的，怎麼樣求呢？這底下擱一個字就得如，非如不能真，有這麼一句話呀，怎麼叫如哇？各如本位呀，就是真的呀，你要不如本位就是假的。怎麼叫如本位呀？怎麼叫不如本位呀？是不是？所以我們這個世間上的人，哪個人也沒如本位，所以佛出世說法，把這個意思給說開了，哪個明白人、有善根的人，聽到就接受、就…
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