..續本文上一頁能領受，沒有善根那就難說了。所以這個地方，就在這個如字上就能真哪，所以佛臨入滅的時候，阿難尊者問佛，你入滅以後這四十九年說的法，可以集成了經卷，這個文字一起首，得用什麼文字的字句呢？佛告訴他兩個字，「如是」二字呀，凡佛說的這個大乘教、小乘經都擱到一塊，都得將這個「如是」二字起頭，不信你們諸位看佛經，他就重在這個如字上，這個如到底是怎麼回事呢？就是各如本位呀，要不如本位，這事情就多啦。你就說世間上一切名、一切相，那個都是假定的，大家要知道說是這個人富貴呀，這個人依著什麼來的呀？依著貧賤來的呀，借著貧賤就說富、因著空就說有、因著好就說壞、因著上就說下，這統統是借來的名字呀！假借的名字，大家要知道哇！你們諸位說是不是？你說個來就有個去、你說個大就有個小、說遠就有個近，就怕你不開口，一開口就是個對待，對待就是假借的，要不說都是假的呢，那麼怎麼就不假呢？就得如哇！說真啦！真才能如，非如還不真，怎麼叫如呢？你在本位上論，你不借外緣，你們諸位想想，一切的法不借外緣，你就沒有名字可叫啦，你要不叫外面有惡，你因什麼叫善人？要外邊沒有窮人，你因什麼叫富人？沒有賤人你因什麼叫貴人？要沒有長怎麼叫短呢？要沒有方你就不會說圓，說方你借著圓的、借著長你就說短，你得假借，你不假借你這個名字不能成立，你們諸位打打這個算盤，所以要不假借呢？各如本位呀！你說大在本位上不借著小說，大的名字就沒有了，說是我富有錢，你不借著窮說，你的這個富的名字就沒有了，不成立呀！說這個你們大家想一想，都是假借的名字，人都是自己以假作假，不求真啦。
所以佛法他要求真說，世間上什麼是個真的呀？你要如在本位上是真的，本位上是什麼？本位上你不借著外邊的假借，不借！一借就是假借，要不借這個名字就沒有了，名字沒有有什麼好處呢？名字沒有你就不起分別心了，你要不起分別心，你這個人別說是急，連善也沒有了，這個地方大家要注意，你看講到這裏，這好似沒有意思似的，這個地方這是修行的真法子，大家要知道，要說是不起妄想，怎麼不起妄想啊？你把外邊的事情都看假了，你就如在你的本位上，你心裏也不想長、也不想短，這個地方就是如哇！所以就給他加上一個真字，這叫真如哇。這個真如，這是法相的一個名詞，這在別教裏真如是個理體，你要研究這個理，到了這個地方就不能說啦，無名無相，到了這個地方，心就住下了，就不打妄想了，所以你因爲什麼打妄想啊？這個胡思亂想，不應該想的你亂想，氣血耗沒了，就一挺屍，人都是如此，你們諸位想想，這道理就在這裏，哪還有實在的呢？哪有真的呢？就是自己這個心哪！你不要妄用就是真心，你妄用就是假的，這真如兩個字，說因著如就真，你要不如本位呢，就得假借。
所以說長是對短說的，你要如在本位呢，就沒有名字啦，不借著外面說，沒有話說，「言語道斷，心行處滅。」言語這條道要斷了，你這個心就不行動了，這心要不行動了，你這個地方認識你這個不行動的心哪，這就叫明心哪！你的心就明白了，我們每個人都是妄想心，他胡思亂想，拿著這個最寶貴的這個心就用錯了，這是人根本上錯的地方，要不怎麼受苦呢？要能夠把這個心在本位上坐住，如在本位，這個心的名字也沒有啦，像我們這個真如兩個字，真從哪裏來的呢？非如不可呀！因如才真，要因如才真，爲什麼不叫如真？你還叫真如幹什麼呢？是不是呀！他這裏頭有個道理，所以這裏頭有兩層意思：有一種尊重的地方、一種他隨著言語之變，因這兩種事情，他本如才真，他不叫如真，他叫真如，言語之變在哪裏說呢？這言語之變是在這裏，假比這個人是個善人，因什麼叫善人？因這個人能做善事，人善就叫善人，你不能因這個人做善事叫人善，是不是呀？你得管他叫善人，說這個人好，人好轉過來叫好人，說人如就真哪，這個名字就叫真如，是這麼個意思，這是一種隨著言語之變，若用這個理呢？一個如字爲貴，這個真字還是假借的，真對著假說呀、假對著真說，這是個對等的名詞，這個如是各如本位呀，不假借，所以這個名字才叫真如。
「大佛頂經」第叁重玄義明宗以不生不滅因果爲宗，這上來是解釋了兩重玄義，第一重玄義就是解釋名字，第二重玄義是顯體，顯這部經的這個理體，現在到第叁重玄義，是發明這部經的宗旨。這「楞嚴經」的這個宗，依這個不生不滅爲宗，這叁重玄義是最要緊，因什麼呢？第一重玄義解釋名詞倒容易，第二重玄義是顯理體，這第叁重玄義，發明趣向宗旨，這是最要緊的地方，我們這個要緊的意思，我集下幾段都印成片子，讓大夥看看，容易了解，解釋完了，還可以拿到家裏去看，可以研究研究。因這段文要緊，他上邊承著這個具體，底下接著一個利用，都在這個宗旨上，所以這個不生不滅，從因可以能克果，以這個爲宗旨，這個道理是最關重要的。我們這個人心哪個人不知道，這個世界上的生死是很要緊的，這是個關鍵，所以人都知道，生死是個苦惱的事情，誰也免不了。佛出世說法，就爲使人免去這個生死苦，所以這生死苦因什麼有的呢？就是因世界上人不知道、不明白，他錯認了啦，這個人在世界上就受了苦啦！
怎麼錯認的呢？說他依這個世間上的生死，是一種痛苦的事情，誰也脫不了，有些個旁門外道，他想煉這個不生不死，煉長生不死，這都是騙人的事情啊，我問你傳這個不生不死的道理，你老師活了幾萬歲呀？他長生不死嗎？可是你的老師也沒找出一個活幾百歲的來呀！你這不是騙人嗎？哪個地方有個不生不死的呢？所以這個人錯、不明白，說錯在這個地方，錯認了生死啦！怎麼錯認的呢？在根本上說是生死是假定的名詞呀！能沒有個生死，沒有生死，怎麼還有生死呢？人到了臨死的時候，又哭又嚎、痛苦煩惱，你看這些事情，就是在根本上錯認了，你要明白、要不錯認呢，根本上就沒有生死，這個道理怎麼使人信呢？怎麼可以使人明白呢？所以佛大慈大悲呀！世間人都怕這個生死，佛才出世，把這個道理給人說明白了、說清楚了，你要認識自己有一個不生不死的，你錯認了這個生死的當了自己啦，這是錯的地方，怎麼錯了呢？你以這個身體爲我，這就是一個大錯的地方，這個我就是主宰之義，我能作主嗎？你自己作不得主，一天比一天老，非老不可，老大了勁說死說死，非死不可，你怎麼說能作得了主呢？你不教他死不行，有了病你說得難過，你說是我不難過不行，由不得你，因什麼呢？因錯認了啦！這個身體呀，不是我是誰呢！得加上一個字，我常給人說這個字，這個身體不叫我，叫什麼呢？加上一個字是我的身體，這麼講就好辦啦！哪個人沒有身體呢？這個身體是我的身體，要是我的身體還得有個我，是不是呀！誰是我呢？我，我的，這個地方得要弄清楚了，這個我呀，就是人天然的知覺，這個知覺性，大家知道哇，哪個人沒有知覺性？你這個知覺自己不認得自己的知覺，你就錯誤了，你拿著我的就當了我，你看你這冤不冤枉，你身上這個知覺他從來也沒生過，他哪個時候有死呢？從來他也不生不死呀！你自己不承認，只承認有生有死的這個身體，你拿著這個當我，其實這叫我的、我的身體，好比這個桌子，這是誰的呀？這是我的桌子，我使用它，壞了再換一個，你看這個身體吧，是我的身體，得使用他，使壞了我再換一個，主人翁呢？能換的是誰呢？就是那個本有的知覺性，大家要知道，這一個知覺分了六樣：見、聞、齅、嘗、覺、知，眼晴看、耳朵聞、鼻子能齅味、舌頭能嘗鹹淡、身上感覺痛癢、心裏分別是非邪正，哪個人沒有呀？你們諸位想想，人人皆具足哇！誰沒有見、聞、覺、知，這個見、聞、覺、知叫我，你不知道嗎？你往往說，你知道不知道哇？我知道了，你承認我知道，你總拿著這個身體當我，這個身體是我的，我是我、我的是我的，這個地方要清楚了，就客易商量，就好辦了。所以佛在一切大乘經上，常說這個有不生不滅的道理，世間人多有不明白、不肯接受，佛說這個意思呢，他是個真理呀，你說這個人他認定啦，自己有個生死，這地方有個生死，就按佛說的意思吧，說你認定了有生死，佛說沒有生死，這個道理怎麼分析的開呢？說你要想明白這個道理，你要認真的有研究，佛也說過，說是你要認真了世間上有個生死，佛經上說生滅，又怎麼說生死呢？這是兩個說法，這個生死範圍小一點，在此是個名詞，說生滅呢，這個範圍大一點，怎麼個理呢？照動物說就有生有死，若照著礦物植物連動物說一塊呢，就叫生滅，大家就明白啦，這生滅包羅的廣，生死光照著動物說的，我們人有知覺都叫動物，驢、騾、牛、馬、蚊、虻、蛐、蟲，這都叫動物一類。這個宇宙、山河大地所有的這一切物件，這都是光有形相，所以他就不叫生死啦，他沒有知覺叫生滅，這個人生死合在一塊也叫生滅，佛怎麼說是沒有生滅呢？佛說你承認有生滅，你把這個道理說一說，是先有生是先有滅？還是這個生和滅是一塊發生？這叁個問題，你要說清楚了，就算有生滅，讓你說，你說是先有生後有滅，是不是呀？你要是說先有生後有滅，先有生，你問他以什麼爲生呢？你原先有個滅才說有生啊！滅了這個東西又生出來了，你先有生沒有滅，生的名字怎麼起的呢？是不是呀？就不好起啦！你要是說先有滅，因什麼你就說先有滅呢？若有滅以先當然是有生了，你沒有生拿什麼東西當滅呢？這個地方說不過去呀！你說先有生先有滅都不對，那生滅一塊呢？這兩樣不同，生就不滅、滅就不生，不能並著引啊，你這個理說的出嗎？說這就是略略的一解釋，龍樹菩薩在「中觀論」上又解釋的明明白白，龍樹菩薩遵著佛的這個道理解釋這個不生不滅，使人好明白這個生死是怎麼回事情，隨後這龍樹菩薩說：「諸法不自生，亦不…
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