..續本文上一頁從他生，不共不無因，是故說無生。」諸法這法當樣子講，世間上諸般樣樣不自生，沒有自個兒就生出來的，你說有生，你說哪個東西是自生的？是不是呀？你假比說這個桌子在這裏，他自個兒就生出一張桌子嗎？這話就說不出，假比有一個聰明人來啦，這個桌子是木頭成的，木頭生出來的，這木頭太多了怎麼都不成桌子呢？再來一個聰明人就說啦，這是木匠做成的，不是這個木頭自個兒成的，這是木匠他做的，你問問他自己沒木頭可以製成桌子嗎？所以說亦不從他生的，亦不是自個兒生的，「不共不無因」，也不是共生的，若說是共生的當見桌子，爲何不見木匠？也不是無因生的，不因著木頭自生，不因著木匠它生，也不是木頭和木匠共生，倒是怎麼生的吧？這是因緣所生法，當體就是個空相，哪有生滅呢？這個不生不滅因果爲宗，以不生不滅的因果呀，爲這一部經的宗旨，說這種道理呢，就有根據呀，就根據這一篇文上第一段第一決定義雲，上頭很有幾個決定了，說：「應當審觀，因地發心，與果地覺，爲同爲異？」這先說這頭幾句話，說是這個人都怕這個生死，哪個人不怕死呢！佛出世說法，說這個不死的法門，這裏頭借著這個第一決定義，說得怎麼辦呢？先得自己審定觀察呀！說「應當審觀，因地發心」，你應當審定了，你自己觀審觀審，從因地上你一發心，從因地發心，你這是個動機了，裏頭一發動，與果地覺爲同爲異？將來你這個心一發動，你這個心是個什麼心？我先問問你，這個心是一個因那，將來你奔的這個結果呢，他有因必有果了，你先審定了你現在的這個心，說審觀因地發心「與果地覺」，與將來結果的那個心，是「爲同爲異」呀！是相同是不相同？這個因和果都是一個心，一切唯心造，是心成的呀！說是你現在發動了這個心與將來的結果，你自己審定審定、觀察觀察是爲同爲異呢？是相同是不相同呢？這底下問這話幹什麼呢？說：「若于因地，以生滅心爲本修因，而求佛乘不生滅果，無有是處。」這是佛告訴你使你審定這個因果，因上要是生滅、果上也得生滅；因上你明白這個不生滅、結果就不生滅，就是這麼個道理。說若你在因地上以生滅的心爲本修因，他就做了修行證果的因，有因才克果呀！拿這個因而求佛乘的不生不滅的果，要想拿這個道理來證佛的不生不滅，說是證沒有生死的果啦，要是這麼的，無有是處呀！就沒有對的地方，沒有這個道理啊，這是一往之談。
這底下就說心裏頭怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅心呢？這也是個問題呀，是不是？你假比大家沒研究過佛經的，你要是拿這個生滅的心呢，你不能結這個不生不滅的果呀。你生滅的心還得結生滅的果，你要知道有什麼因結什麼果，你根本上你把這個心地，發心的這個因地先審實了、先審真了，所以這才能行，有什麼因結什麼果呀！說到這裏這個話好懂啦，這個意思不好明白，怎麼叫個生滅心？對不對呀？這個話要問哪，怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅的心呢？大家這個地方要注意呀，這個不生滅的心是自己的本心，這個生滅的心呢？是自己生生世世隨著習學的心，是學的，不是自己本有的，本有的那個心他沒有生滅，我們這個心哪一天都是生滅，大家要知道！你說我在這裏講經吧，也是生滅心，你們諸位聽經也是生滅心，我一講你們的心就生出來了，講個什麼你記個什麼，是不是呀？我也得這麼記呀！那你說這個幹什麼呢？拿這個生滅好顯出這個不生滅呀！是這麼個道理。你別拿著這個心我又記住這個，你也會講我也會聽，我也記住了，你沒有用處哇！你得把這個理明了。所以這個生滅心，說是我們後來現學的，假比我所說的這些話，你們諸位聽去學去也是個生滅；我在這個經上看見的，對你們諸位講，這也是個生滅心，這個道理這個話好懂，說是怎麼樣才是不生滅心呢？這是個問題呀，是不是呀？這個生滅心就不用說了，人人都是，怎麼才能不生滅？要緊就在這個地方。
所以這個地方就不好說，無論怎麼說都不對，既然怎麼說都不對！不說就算對吧，是不是？不是這麼個道理，是什麼道理呢？我是常常的說，你們大家常聽經的，你聽見過，這地方要不好懂，你別忘了這一句話，釋迦佛夜睹明星悟道是怎麼悟的？這個道理就在這裏，釋迦佛夜睹明星悟道是怎麼悟的，我已先講過了，大家都覺得合上這個題，也都覺得是怎麼一回事，不信呢，佛夜睹明星悟道的那個心，到底是什麼樣子？要緊就在這個地方，就在這裏，你也常說，我們也常聽，是不是？怎麼這個地方應該怎麼辦呢？還不能接受哇，這個事情，你要知道，不容易接受，怎麼才能接受呢？得設身處地呀！說釋迦佛夜睹明星悟道，假定我本身也這樣夜睹明星悟道，這叫設身處地，這個境界上，他怎麼悟的道呢？他看明星，我也會看明星，就那一觸動，一睹見，夜睹明星，這個睹見是突然間吶，這麼一見，這麼一觸動，這個心裏頭什麼妄想都沒有。
你們諸位想想，就假比釋迦佛，你忖度忖度，他一觸動，這個亮光這麼一晃，這就明白了，這個明白一看見，這一轉個就好講啦，好講什麼呢？這個明星，離我多少萬裏地，裝千萬裏地，長有這麼長、寬有這麼寬，周遍法界，那就大了啦，一講這個，這就落了分別心啦，這是生滅心，這不生滅的心在哪裏呢？就在這個夜睹明星，自己這個心還沒發動，就一見，設身處地，你就一見這個心，這叫不生滅心，大家要知道，說修行你得這麼觀念才能行呢，不這麼觀念，總以尋常的心，還是這個心，萬法唯心，心就是佛、佛就是心，我們的心就不能成佛呢？就沒有這個定力，釋迦佛有這個定力，夜睹明星，說這些個話，說了四十九年，說了多少的經卷，總也沒離開這個夜睹明星啊！大家要知道，你自己要看經的時候，你看不明白，你就心思這個夜睹明星，慢慢地就明白了，非這麼不可呀！這個地方就顯出自己那個本來的面目哇，本來約那個真心，就這麼樣，就是這麼一挺，假比突然間，這個經上說來說去的，越說越不明白，打這裏越沒法明白了，你那個真心就現出來了，大家要知道，你要是越明白越壞了，明白來明白去的，好，目下萬言拿眼我這麼一看，一會兒就看萬言句話，沒有用！這是世間心，這是生滅心。你就在這地方講經教，經講來講去講到無言說處，那個參禅怎麼叫宗下呢？他得了佛經，佛說的經的宗旨了，他不說這些個啰嗦，就讓你坐在那兒，前事不思後事不想，你說在那兒你自己悟這個理，認認你這個本來的面目，那個心還沒發動的時候是什麼樣？就是要這個！這裏我又引出來啦，早先有個天皇祖師，他有個弟子問他，在他那兒一待得二年，他也沒給他講佛法，他這個弟子要告假走了，說講講佛法嘛！也沒聽過佛法，也沒開示過，走吧！告假！天皇祖師問弟子說：「你住得好好的，爲什麼要走哇？」「我爲參學去！己「在這兒你不參學嗎？」「你多時也沒給我講過經，你也沒說過話，我在這裏學個什麼？」「你這個人，哪天我不給你講經啊，你自己說！哪天我不給你講經啊？」他這徒弟發楞啦！「哪天講經啊？我沒聽見講經。」「你給我端茶來，我就喝茶，你給我盛飯來，我就吃飯，這不是給你講經是什麼？你心思心思！」這徒弟就發楞了！「這是什麼呢？這叫什麼經呢？」他這麼一發楞說：「你要認當下就認！你思索不得！」頓然間開悟啦！「要認你當下就認！」你在這發楞啦，這叫什麼話呀？「你飯來，我就吃飯，你給我端水，我就喝水，這不是給你講經嗎？」這怎麼叫經呢？是不是呀？這個地方不明白，就是那個不明白！那個本心就現出來了，說你要認當下就認！就在這個地方要認你的真心！思索不得！你再一思想、一盤算就錯了。這個地方大家要注意呀！講經不是講的嘴裏冒白沫就叫講經，講到你這個心，拿這個有言有語送到這個不可思議的地方，以不可思議的心，觀不思議的境，這是真修行。
「于因地以生滅心爲本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」說你在因地之中，因由發起，我要修行，以這個生滅心，就與我們這個妄想，一會兒想東一會兒又想西，剛想這個又想那個，你這個心不歸一呀，拿這個做了根本上修行的因由就錯啦！拿這個而求佛乘，你想要是拿這個做成佛的一個法門，就錯啦，而求佛乘，求大乘的佛法，不生不滅，無有是處，不能到呀！就是做不到！
「大佛頂經」第叁重玄義明宗，以不生不滅因果爲宗，上來已經在這個講義片子上解釋了一段啦，所以上頭那一段「應當審觀因地發心，與果地覺」，乃至到在這個「不生不滅，與有是處」，在這裏而求佛乘，「不生不滅，無有是處」，這個上面的文已經解釋過啦，底下的文，應當還接著，又雲：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，爲因地心，然後圓成，果地修證。」在這一節文，這是由天臺智者大師，與這個意思發明玄義有五重，最要緊的就是第叁重，所以印著點講義片子，讓大家都知道，認識這五重玄義之中第叁重玄義，明這個宗旨是最要緊的，因爲是最要緊，所以由這個天臺智者大師種種地引出了這個「楞嚴經」上的正文，在後頭說的這個宗旨，讓人在這兒注意，他上邊已經說了一段啦，說有什麼因，結什麼果，說以這個不生滅的因，才能結這個不生滅的果。這個生滅是一個普通的名詞，要是單單的在動物上論，就叫生死；你要是在普通的動物、礦物、植物擱在一塊論，這個總名字叫生滅，所以我們這個人在世間上，最大宗的、最要緊的，就是這個生死的根本，這個人自己得要認識、得要明白，說人人都怕死呀！人人都怕死，找不著根本上不生不死的這個根。所以佛看見了世間人，在世間上生生死死受這個苦，佛才出世，演說這個不生不滅的道理，不生不滅就是不生不死，就是這麼一句話，人哪，誰不怕死呢？所以有生必有死，上邊已經說過，要想結不生滅的果，你得追問出來不生…
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