..續本文上一頁滅的因。
上頭這一段已經說完啦，底下隨跟著說，又雲，這是指著「楞嚴經」後文上，爲是發明這宗旨的道理，恐怕人忽略，不但是說這一次，後文上說這要緊的，很說了幾次，這又雲：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺。」說是這個人研究這個不生不滅，怎麼才能不生不滅呢？依著什麼能可以不生不滅呢？所以這得說出個道理來，說「依不生滅，圓湛性成」，所以人要想免世間上的生死，免去生了就滅、滅了就生，有生必有死、有死必有生，得怎麼辦呢？得依這個不生滅「圓湛性成」，你得依從這個不生不滅的這一種「圓湛性成」這四個字，怎麼叫「圓湛性成」呢？借著這個圓，這叫圓滿，遍滿一切處，這個湛，就是湛然清淨，圓是圓融一切、圓滿一切，沒有缺的，這是什麼東西呢？圓湛底下說一個圓湛性，上頭有個性，人人都有個性，人都知道這個心的名字，這個性，常常嘴裏說，都不理會他。往往說這個人的性情很好、很慈善，又往往說人的性情太厲害，這就是嘴常說，也不知道到底什麼是個性，所以這個地方要把他說清楚了，這個性，比這個心難明白，怎麼個理呢？這個心他可以表示，怎麼叫心呢？對著世間上一切物，有形有相，他沒有知覺，這個心，向這個有形有相的物是個對待法，他無形無相，無形無相可是有知覺，所以有知覺，向這個無知覺的形相合在一塊，大家知道這是叫個人，是不是呀？你光有這個知覺哇，俗語說：這就成了鬼塊啦！你要是光是依著這個形相，這說像土木金石啦！所以這個人，有這個心，還有這個相，這個心、相是從哪裏來的呢？這個心、相，大家要知道，從這個性上生的。往往人說這個人性情善、性情不善，這是人的根本，是什麼的根本呢？是身心的根本，身是個物、心是個知覺，一個人身有知覺、有身體，這個人不但是不認識自己的性，而且連自己的心都不認得，大家知道，他就知道我有心、我有知覺，我這個心好、善、心不善他知道，究竟呢？要是拿佛經一研究，大家要知道，這是個妄想心，這不是人的本心，你要想著研究真理，要想著免世間上生了死、死了生的這個痛苦，你得要追求研究明白這個究竟的這個真心，什麼叫真心？什麼叫妄想心？妄想就是虛妄不實，不是真的了，這個地方我一說，大家也個個能明白。這個心，就是人的一個知覺，這都知道，說不錯，我知道！知道可是知道，你不能用這個清淨心，你用這個汙染的心，汙染的心是什麼呢？就是你在世間上所厭煩的、所親愛的，這都在心裏頭留下個影子，大家想想，哪個人沒有哇？人人都有，這東西，人都拿這個有影子的這個知覺，就當了自己的心了，這個地方就錯啦，有什麼影子呢？我們這個人一天，這個心裏頭總斷不了影子，撂下這個是就是非，這一天沒有閑的時候，就拿這個有影子的知覺，就當了自己的心啦，根本上這是錯的地方，就得在世間上受苦，也不管是公伯王侯，你就是天上的玉皇大帝、就是天皇，他也是一樣，他所以在世間上做的善事多，他在世間上無非是享福、壽命長，到時候究竟也得死，因什麼呢？他也是以生滅的心結的生滅的果，有生滅的因就有生滅的果，所以他是必須有生死的，生死是離不開。他的壽命長，一活就活幾百萬歲、幾千萬歲，比我們每個人壽命長得太多啦，我們人的壽命根本上打一起，人都活八萬四千歲，一百年減一歲、一百年減一歲，減到如今，我們活了六十上下歲，普通的人頂好的是六十歲，所以還怕頂不上來。這個壽命，由八萬四千歲減來減去，減到我們這個普通的壽命，就是六十歲，就這麼個樣子。佛出世說：我們這個人他不能知道的，人沒那麼大壽命哪，人的身量，按普通說，一百年減一寸，大家要知道，一百年減一寸，一千年就減一尺，我們這個身體再下去四千多年，就一尺來高，不用我告訴你吧！佛不出世說，人就不知道，你要不信，你要說是漢朝人，你不用說遠年的，滿朝人的腦袋瓜子，死人骨頭啊！那棺材裏頭扒出來的，他那個腦袋就比我們這個腦袋兩個大，我告訴你！你看那個谷子棒子，那一棵頂我們一棵半長，你足見古時候人有多大了，這地方可信了，我們這個人，沒有那麼大歲數，他就不信了，就看眼前。所以這個人呢，貪心呢，就是貪得重！按一般人說，世間上人，這個人的這個壽命，貪心關乎人的身體，減得就快，一百年減一寸，這是一個通說的話，這個人心要是貪心重，減的就快，這是說一般人，統統說在一塊，這會兒人也有高的、也有矮的，不一樣，這是說減壽命。人這個殺業要是重了，殺生害命！所以這個壽命也短得快，要是殺業不重，壽命就減得慢，所以貪心要不重，身體就減得慢，這是一定的！
所以人在世間上，受這個生死、這種苦，是人自己找的，苦不是誰給的，怎麼是自己找的呢？就是一個生滅的心，我們這個心，一天生多少回、滅多少回，這個心要是清淨了，與這天性就相合了，諸事也就順善了；你的心妄想越多，這個性迷的越深，世間上的事情越發苦，就是這麼個意思。所以，這個心怎麼叫生滅的心哪？怎麼叫不生滅的心呢？就是自己慢慢的就能演習出來了，你假比人要清晨早起，夜間也沒做過夢，衣裳穿上，洗完了臉，就這麼一坐，昨天也沒有想辦什麼事，就在這個時候，你自己觀觀你自己的心，還有什麼呢？這時候，多有的時候，清淨心就現出來了，你這個清淨心要一現出來，你抓住這個理，你這個性也就容易明白了，心與性連著，心若有生滅，那個性永遠也不能清淨，他是連帶的。所以我們這個人就爲世間上這個物，就把這個心累住了，心累住，這個性更不能清淨啦，所以越做越苦惱。, 所以，人以後一代比一代的煩惱多，一代比一代的身體減、壽命減，這統統都打心上來的。所以佛告訴人這個道，都要人知道，不是常研究「明心見性」這四個字，徜若一個人要是信點佛的、看過善書的，也都懂這一句話，不沾佛法的邊，也都是聽見，也等于不聽。這個心要講明白，怎麼叫明心呢？就是把心裏頭不應當想的事情不可想，這個心就明白啦；不應當想的亂想，那個心越想越糊塗，並沒有旁的稀奇事，就打自己身上求、打自己心裏求，要能夠這個樣子嘛，慢慢的這個性他也就清淨啦，這裏擱在一塊兒說叫自性清淨心，這個清淨心能可以達到自性，你這個自性可以融在這個清淨心，人的生死在這上頭就能免去了，說能了了，這個地方是簡單地說。你若按文上說，「以不生滅」，你那個心不讓他生滅，你找著這個不生滅的心啦，這個性也隨跟著就清淨了，這個性無所謂生滅的，這個性也就清淨了，怎麼個清淨法呢？說「以不生滅」，「以不生滅」是指著心說，你的心有個不生滅，這個人的這個清淨的這個性就顯出來了，「圓湛性成」，你這個心要不生滅，圓滿遍滿一切的這個性、湛然清淨的這個性，他就成能啦！這個性他是心的一個根，這個心他是性的一個作用，這個心裏頭一作用，這個性他就不能清淨、不能圓湛啦，「圓湛性成」，這是「依不生滅」呀，你依著你這個不生滅的心，就是這麼句話，「圓湛性成」，圓滿一切、遍滿一切處，這個圓，沒有沒有的，完全的都是這個性，這個性人人都如此，是整個的、遍滿了一切，盡虛空、遍法界全都是性，你分析，你拿妄想心一分別，這是我的身上，我叫我的性，你的身上叫你的性，這地方就錯了。所以得依著這個不生滅的心，你不起那個分別的心，是非邪正、善惡好醜，把這個心把他消化了，「圓湛性成」，這是圓湛，就說的這個性圓滿一切，無處不是自己的性。這個心其實也是無所不在，這個心！大家都讓這個身體據住啦，這個身體這個心就承認了，我這個心在我這個肚皮裏頭，這也是上當的地方，其實，那個心也是遍滿一切處，隨著性轉，因爲身體像監牢獄似的，把你這個心就監牢住了，牢籠不可破，這個心有痛苦、有難過，都是隨著這個身體受這些苦惱，你從根本上入手，要想修行，要想去生死苦，得依著不生滅！依這個不生滅的心，這個性就遍滿一切了，不能據在這個身體上了。我們這個性據在這個身體，這是我的性，眼睛有個見性、耳朵有個聞性、身上有個感覺性，都在身上，是大材小用，這是受了心的毛病，這個心要是不生滅呢？這個性他就圓啦！不但圓！也都湛清湛清的了、也就清淨了，這個性他就成就了，這樣一成就，這就可以作不生死的因。「以湛旋其，虛妄滅生」，以湛就是承著上邊這兩個字，以這個圓湛的性，旋轉！他轉回來你本有的天性，「以湛旋其，虛妄滅生」，以這個湛旋轉回來你這個有生死的心、有生死的相，種種的有生有滅的事情，統統地把他轉回來了，「以湛旋其」，這個生滅是虛妄的，他要是一轉轉回來呢？以湛，是以這個圓湛的這個性，旋其，旋轉回來這個虛妄的生滅，你把這個虛妄的生滅回轉過來了，回轉過來這個生滅，就成了不生滅了，這是「複還元覺」，你這是複元，活回你根本上、原來的你自己起頭的那個知覺，人人都這麼樣，人人都是忘了本啦，人在世間上受苦，人要是溯著這個根本，自然就離開苦啦！是「複還元覺，得元明覺，不生滅性，爲因地心」，所以你得著這個元明的知覺，這個元是元起，起始開頭的那個知覺、明明白白的那個知覺，一點汙染也沒有，就沒有生滅性了，在這個地方你這個心已經沒有生滅啦，旋轉回來了，那就沒有生滅性了，心要沒有生滅，性就沒有生滅啦。這地方說「爲因地心」，你拿這個心做了本位－因地心，然後圓成果地修證，你要想著成道、想著成佛，就打這上頭入手，然後圓滿就能成就果地的修證，你就能結了果了，近的容易成小乘聖人，就沒有世間上的生死了，大處說呢，就成利己利人，度化世間上一切人，永遠都沒有生死啦，這是果地上的修證，打哪裏來的呢？還不打這個不生滅的心來的，所以，有不生滅的心就有不生滅的性，以這個不生滅的性爲因地心，拿不生滅的性…
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