..續本文上一頁聲無既無滅」，你要知道，聲音沒有了，這個聞性沒滅，聲音滅了，聞性沒滅，那麼聲音要有呢？「聲有亦非生」，有了聲音，你覺著聞了，這個聞性也不是因著聲音才生出來的，這個地方不是說的明明白白的嗎？
這個地方可以分開啦，聲無，這個聞性不是因聲音就滅了，從來這個聲音就有，聲音有，也不是打這個聲音上生的，亦非生，也不是聲音上生的，他怎麼個理呢？你要是聲音沒有，不是從聲音上滅的，聲音有，這個聞性也不是從聲音上生的，這個地方就明白了，這個聞性是常在的，他無非拿音聲顯出來的，哎喲！我還有個聽聞性呢！這個聞性，你沒有聲音他也是有，他要不是你十下敲鼓，十下都聽見了，八下敲，八下聽見啦，你這邊敲了鼓，那邊有炮響了、有鼓音、有鍾響了，他也是聽見了，所以你知道這個聞性，他不是這個聲音、也不是聲音響的，是常在的。「生滅二圓離，是則常真實」，這是接著上面這兩句話說的，上邊說，人的耳朵的聞性，聲音要沒有了，聞性不能沒有，聞性是常在的，說「聲無既無滅」，聲音沒有了，聞性已經他就沒滅過，聲音要是有呢，他亦非生，聲音有，這個聞也不是因聲音生出來的，原來耳朵就有聞性，就是這麼句話！在這個地方我說過來說過去，多說了，因爲什麼呢？我就怕人一時滑不開腔，這意思要緊，大夥要注意！你把這個意思明白了，一部「楞嚴經」都明白了，都爲了這個說的，說是因爲怕人不明白，要明白了，真徹底明白啦！就開了佛的知見了，你比那個四果阿羅漢的知識就高啦，所以這個地方我就要多說。要承著上邊這兩句話又說了，他這麼一看，這個聞性是真實常在的了，有聲音他也不是隨著聲音生、沒有聲音他也不能隨著聲音滅，足見地這個聞性他是不生不滅了。你要找得出這麼一個不生不滅的天性來，人天然的耳朵的這個聞性，這個地方可以做個樣子，你就打這上頭入手，這個道理，你就找出不生不滅的這個因緣來了，找這個因緣來了，將來你還怕沒有果報嗎？將來你就能結佛果了，意思是這麼個樣子。這底下又說，這話說得很結實，「生滅二圓離」，你要知道這個聞性，他也不是隨著聲音生、也不是隨著聲音滅，不隨著聲音生滅，他這個生滅，聲音的生滅，這個聞性，這兩樣「生滅二圓離」，這二樣圓圓滿滿的離得個幹幹淨淨，與這個聲音毫不相幹，你別連著，這個二圓離，這個生呀滅呀，聞性沒有生滅，這是告訴人，這二樣圓滿的都離開了，連一點拖泥帶水的地方也沒有，說這還有點沒離開呢？沒有那麼回事，完完全全都離開了，這是讓人在這個地方認真，你要知道這麼著，「是則常真實」，你要能這麼認識，這就是無生無滅的常在的那個真而不妄、實而不虛的那個天性，人這個耳朵的聞性就是個天性，這個地方知道啦，底下隨跟著還有說的，說這個話，就是我們這個人現前的聞性，現在我說的話，諸位不是都聞聽見了嗎？我這個聲音是有，你們這個聞性也不是打我這個聲音生出來的，我這個聲音要沒有呢？也不能隨著我這個聲音滅了，你這聲音還是在的，因什麼我不說我這個聲音滅呢？那個人說話你還聽見了嘛，你的聲音何嘗滅了呢？他沒滅，有什麼聲他聽什麼聲，你要在這個地方把他找真了，這就好辦啦！這個理就好明白了。所以，這才說借著我們現前我們人的聞性「本自如此」，本來人人的耳朵的聞性都是這個樣子，不是一個人、兩個人，人人如此，此即，此即幹什麼呢？此就是不生不滅的真因，你要想成佛，你得有因才結果，你有這個成佛的因，你才結成佛的果，這個佛的因是不生不滅，你這個耳朵的聞性是不生不滅的，你要把他認真了，你承認了、結實了，你常常時時能觀想自己這個聞性，這是真修行，大家要知道。
「又通者，聞性既爾，見性亦然。」「盲人睹暗，觀河不遷，築牆非斷，穿窦無續，入室非縮，觀目非舒。」這上來把這個話說得明白了，說是這個聞性，既然知道他不生不滅，這就是個成佛的真因－真因緣，有因緣才有果報，你要沒有因，那有果呢？有好因結好果，說世界上都是如此，這個人可以信的，說這個真因你明白了，這是一樣，後邊還有相通的，你這一樣明白了，你可以樣樣都明白了。他接著說，又通者，又與這個相通的是什麼呢？這是才剛說的這個「聞性既爾」，耳朵的聽聞性，已經是這個樣子了，說「見性亦然」，這眼睛看見的這個見性也是這麼的，不是這一樣，有六樣：眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上覺、心裏頭知，這六種根性。你明白這個聞性，搞明了！這還有見性，也是這麼的，見性怎麼沒有呢？這底下又繼續說，「聞性既爾」，你這個聽聞性，你承認了，你就是這麼了，不生不滅了，你還知道啦，眼睛這個見性亦然，也是不生不滅，就這麼句話，也是不生不滅！怎麼見出不生不滅來呢？「盲人睹暗，觀河不遷」，拿這個做證明，怎麼做證明？他說你要不明白，你問問瞎子，我們人有見性，瞎子看不見了，沒有見性，這就錯啦！他這個瞎子看不見，你可得知道，他見不著明了，光明他看不見了，還能見著黑時，大家想想，這說是那個見性，所以前文上都得要知道，這個隨緣不變，他是隨著因緣，你眼睛瞎啦，還有個不變的性呢，因什麼變呢？是不變隨緣，他有不變的這麼一個真性，隨著你的眼睛的緣，有一會兒看不見啦，你不能見著明，瞎了，你還能看得見暗嗎？你不信你問問瞎子，你眼前見什麼？我看不見旁的，看不見光明，看不見了，我看見黑，黑暗的看得見，看黑暗時是誰呢？還是那個見性！你知道，他是不變他就隨緣，他不變的體，他得隨著緣，隨著眼睛，瞎子這個緣也得變變樣，隨緣還不變，他這個見性還有，要不這麼前邊講那個隨緣不變、不變隨緣，這個道理叫「如來藏」，如者不變之體、來者隨緣之用，你們大家留心地注意，這就都通達開啦，所以這地方不要多說了。說「又通者，聞性既爾，見性亦然。」怎麼叫見性亦然呢？那個盲人，盲人就是瞎子，這個字還有念蒙的，正念念盲，睹暗觀就是說他不能見明，他能見著暗，見性不能說打根本上都沒有了，這底下還有呢，不管這兒了，這一個見，見的太多啦，就怕人不信，所以「觀河不遷」，怎麼叫「觀河不遷」呢？這地方有一段公案，得多說幾句話，不然不好明白。
佛在說法的地方，簡單說，有個國王，國土的名字叫波斯匿，波斯匿王和佛在一塊說閑話，佛就問波斯匿王說，大王你這個精神很好，你多大歲數，他說七十二歲啦，他和佛同歲，佛也是七十二歲，說這話的時候都是七十二歲，佛這是說見面話，說：「大王，你七十二歲了，精神還很好。」大王說：「好什麼？差遠了。」那就是說精神、眼光振不起來了，離著死就不遠了，佛說：「你知道，人到了歲數離死就不遠了」，佛和他同歲呀！「你還知道身上還有一個不死的嗎？」波斯匿王一聽見，來了精神了，好，這人到時候就死，身上還有個不死的？那世尊你得說說，佛說：「好，我給你說說！你年輕的時候過橋，咱們這個離這廟不遠不有一道恒河嗎？你小時候多少看過恒河。」說：「我幾歲的時候跟著我母親過那個恒河我就看見啦！那恒河水是活的，沖來沖去的，簡直把那個河彎子，行直就彎。」這是一定的，咱這裏的黃河不是一來就變了，一來就把黃河身子改了地方了，這是常言，都是一樣，那水流，哪邊硬它就向哪邊變化，佛說：「你看見這個恒河嗎？」「那當然是要變了，這個彎不是那個彎。」說：「你看見的這個見變沒變？」一下子就問住了，波斯匿王說：「你這個見，還是這個眼睛見？」「早先看見那個恒河，那個彎不是這個樣，這個彎又彎過去了，又變了。」「可是見還是這個眼晴見。」說：「你要知道，變的將來受滅，有生有滅；這個不變的，他不生不滅，不生不滅，哪有生死呢？你知道你那個見性是永遠不變的，他沒死，你要知道身上有一個不死的東西。」波斯匿王算明白了，「對喲！這個人死了還投生去呢，還有一個不死的呢，是不是？他要是死，都死了，沒有投生的了，他當然有個不死的，他怎麼叫死呢？他沒死，他無非是變了樣，所以變樣是形相變樣，那個知見他沒變。」佛這一說，波斯匿王打這兒開了悟了，打這裏就引出來了，「觀河不遷」，你觀見河的它沒遷變，底下還隨跟著「築牆非斷，穿窦無續」，你假比你說你那個見性往那看，這打一道牆，就遮住了，你就看不見那邊了，是不是？雖然看不見，你要是研究這個理，你這個見性沒有斷，斷了它就斷開了嘛，要斷開了，你要把牆打個窟窿呢？你在穿一個窦，穿過去那個窟窿，你也沒看見他，在續上，他有斷就有續，你也沒看見續，足見他根本連斷也沒斷，他要斷了得有結續的工夫，怎麼個結續法？沒看見它結續，你打開，也就叫不變隨緣，不變可隨著緣，它沒根本全變，不變它隨緣，它隨緣就暫時看不見了，看不見呢，我幫你再打個窟窿呢，又看見了，隨緣還是不變，所以前面解如來那兩個字，「如來藏妙真如性」，大家我不是講了嗎？那個如者不變之體、來者隨緣之用；不變之體藏著隨緣、隨緣裏頭藏著不變，所以這個藏(收藏的藏)就念藏(寶藏的藏)，叫「如來藏妙真如性」，這種道理你不可把他說實了，他變裏有個不變、不變裏頭藏著變，你要知道，他不是究竟就消滅了，這道理，他無非是變變樣。把這兒說完了，這底下還有呢，你要知道穿窦不續，你築牆，他都沒斷，他一斷就不能續了，這裏又說「入室非縮，觀日非舒。」你假如在外頭走著，你看見多漂亮、多大，這個寬面，眼睛看得有多寬呀，你到屋裏頭，你看見的這個見就縮小了，你看我們這個屋不就這麼大嗎？大夥就看這麼大的地方，你要出去一個人就看幾十裏，是不是？可是你到了屋裏頭，見性也沒縮小，這個東西他是不變隨緣、隨緣不變，「觀日非舒」，大夥出去到外頭，一看日頭離幾萬裏地，你這個見性才沒舒開，現在…
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