..續本文上一頁眼睛見，人身上這個知見，見、聞、齅、嘗、覺、知眼晴見，因什麼才能見呢？有個見性，有看見的這個性，耳朵聞有個聞性、鼻子齅有個齅性、舌頭嘗有個嘗性、身上感覺有個覺性、心裏頭有個知性，見、聞、齅、嘗、覺、知，這是一個心分成了六種性。你就知道這個人心也是性造的，大家都知道了，一切法就是一性、一性就是一切法，這個法在佛經上說就是當樣子講，一切樣子都是性造的；這個性還不是一切物、還不是一切心，他能造一切物、能造一切心，就是沒法表示。所以呢，這個地方表示完了，是重在這個大字上，說這個知覺大、心大、相大，終究還得歸在這個大上，所以，世界是怎麼成的呢？就是唯心所造。「華嚴經」上有這麼一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」說你要想研究這個佛法，研究世界上的根本，你就應當觀察，法界就是世界，世界統統都是性，法界的性呢？可都是心造的。心，他是一個造作性；性，他是一個體，一體二用，發出這個二用：二個是知見的一分子、一個是形相的一分子，在法相宗裏頭說，就是見相二分，形相時一分子叫相分，見、聞、齅、嘗、覺、知這都算見分，這個大，就是自證分。這麼說，也這麼簡單，人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了，我這麼一說都還容易了解，說到這裏，
一切唯心造，這個力量大呀！都在這個知覺的心上。你要是研究過科學的人，也研究、也聽人說過，你這個心，假比你要是有一百天的工夫，說是我要想一個相，你不間斷的想，一百天就有效驗，你想哪個形相，隨便你想什麼形相，和照相似的就照出來了，這是常聽研究科學的有這麼講，咱就不說這個了。就說一切唯心造，要想著造地獄，也是心造的，最苦啦！要造大自在、得大安樂，成佛也是心造的，並沒有二一種。所以，這個心，你可別用小了，你要用小了，就不能成佛啦，怎麼呢？得用大了，這不是由這一個大字來的嗎？心也是大、相也是大，你這個心要知道自己是個大的，你就得發大心，這個大心怎麼發呢？佛經上有現成的話呀，這也不是我造的呀，發大心！發叁種大心：大慈、大悲、大願這叁種大。大慈，怎麼叫慈呢？大慈悲心！這上頭擱個大字，不是泛泛的慈悲，大慈悲心是怎麼回事呢？與一切衆生之樂，我要想安樂，我總得想個法子叫世間人都安樂，這就叫大慈呀！大悲呢？我見著一切世間人都有苦惱，我想讓世間人把所有的苦惱都去掉了，悲能拔苦，人有苦惱，我把他提拔出來呀！這個心發的多大，這是二種大啦，第叁種大呢？發大願！願者是誓願，這個誓願加一個誓字，我說了這個話永遠不許改變的，說了就算，這就叫誓，是從我心裏所願意發的這個大誓願哪！發什麼願呢？四宏誓願！宏者是廣大無邊，你發這個願叫宏，宏也當個大字講，四種宏誓是什麼呢？「衆生無邊誓願度」，世界上…我也是衆生的一分子，世間人也是衆生的一分子，什麼叫衆生呢？是衆多成分成的這一個人哪，你看這個見性有多少，你看成份頂大的這五樣相，一樣還分多少樣呢？這是衆多成分成的就叫衆生，連佛也叫衆生，佛是一個無上的衆生，菩薩是大道心的衆生，這都叫衆生，緣覺叫孤調衆生，獨善其身！阿羅漢叫希果衆生，有初果、二果、叁果、四果，這是四種聖人，都叫衆生；天上的人是樂趣衆生，安樂多，苦少；我們世間人是苦樂衆生，有苦有樂，苦的時候總是多，樂的時候少；還有一種阿修羅是瞋鬥的衆生，講究較力、講究能耐，盡講打仗，這叫阿修羅，天不天、人不人，這還都在叁善道裏頭。叁惡道更不用說了，地獄、餓鬼、畜生，這是人所共知的了，這也是叁類衆生，一共十法界。你看這個地獄叫苦苦衆生，畜類叫愚癡衆生，饑餓的餓鬼就是悭貪衆生，因此悭貪刻薄，他就墮在餓鬼道裏頭，永遠也模不著飯吃、也摸不著水喝，這個壽命還長，一活多少萬年，你看看這個罪怎麼受哇！這都是那個悭貪人！所以嘛，這是說這都是衆多成分成的，衆多成分成的都有苦惱，所以立一個誓願－「衆生無邊誓願度」，無量無邊的衆生，我立個誓願，我決定度他離苦得樂，這叫「衆生無邊誓願度」哇，說你必得要度衆生嗎？因爲衆生煩惱苦太多啦！
這煩惱有多少呢？可就多啦，略略地我就說個名詞吧，大家不用細講就可以知道，也就能躲避呀，所以這個煩惱有六種根本煩惱，隨著起來有二十種隨煩惱。這個根本煩惱是什麼呢？貪心是一個煩惱，有貪心就容易起煩惱，貪不足煩惱就來了，瞋恨心也是一種煩惱，愚癡心，糊塗人做糊塗事，愚癡也是個煩惱的根，貪、瞋、癡！你自己有點學問，或是有點家業、有點地位，高傲的心，瞧不起一切人，這也是煩惱的根本，所以再向下說，這個煩惱就很多啦…貪、瞋、癡、慢－高慢心，有疑惑心，你哪一種事情也放不下，你總是老疑惑…貪、瞋、癡、慢、疑，另外呢？還有個邪知邪見，沒有正知正見，這是六種的根本煩惱。隨著他還起了二十種隨煩惱，他分小隨、中隨、大隨。這小隨煩惱就有十個，十個是什麼呢？忿、恨、惱、覆、诳、谄、驕、害、嫉、悭。忿就是忿怒了，這種煩惱是孤起的，叫小煩惱，這個東西也是苦惱事，也是受苦的地方：恨，恨起人來，這也是煩腦，這是小煩惱，孤起的，單單的起來的；惱，惱怒；覆，是什麼呢？自己做了不好的事情，很遮蓋著，心裏總怕人知道，橫攔豎遮著，怕人知道，這個名字叫覆，有這種心哪，所以啊，忿、恨、惱、覆、诳！诳什麼呢？诳言诳語啊！盡說瞎話騙人，所以，這都是煩惱的根本，這是隨著貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六種根本煩惱起來的，這是有五個：忿、恨、惱、覆、诳，底下還有五個：谄、驕、害、嫉、悭。谄是谄媚人，俗語講話統是巴結人、溜哄人、奉承人，就是這一套，所以叫谄媚；驕，有點身份、有點財勢，這個驕傲的心就起來了，這也是煩惱呀！這是個小隨的；害，看你這個人和我不對勁，想法要害他，這是害人的害；嫉，嫉是嫉妒，嫉賢妒能，看人家能耐比我強，恐怕他蓋著我，我就嫉妒他，想法總是要把他除掉了，這就是嫉妒；最後，這個悭，這個悭是什麼呢？刻薄悭吝、片善不爲，他不但不爲，而且人家要做善，他在外邊還說些不好聽的話，所以，這十個叫小隨的煩惱。還有兩個中隨的煩惱，是無慚、無愧，這個人得有個慚愧心，慚是對自己得要對得起，別說對待，就是做的事情、說的話、心裏的思想，也得要對得起自己，這就叫有慚的人；有愧的人呢？總得要對得起人，我做出事來、說的話、我心裏的思想，都能對得起人，這對得著人家這就叫有愧、對得著自己這叫有慚；你說這個無慚無愧，他做出事情來，也不怕對不起人、也不怕對不起自己，他全不管，只要我對著我的心思，我就要做，這叫無慚無愧，這叫中隨的煩惱。余者，還有八個大隨的煩惱，這八樣，頭一樣就是不信，管你什麼，我也不信，我就信我吃飽了、穿暖和了，有銀子、有錢比什麼都強，旁的事一大堆，我都不信，這就是一個不信最厲害，這是大隨的煩惱，將來這煩惱就多啦！這是一個不信。要不信的人，當然就是诳妄了，這一诳妄，完了就是放逸、隨便，怎麼舒服怎麼幹，是不是呀？這是叁個了。這底下還有個昏沈，這些個人就是醉生夢死，不昏沈就來了掉舉了，心裏頭橫算豎算，這麼掉算一會兒、那麼掉算一會兒，這也是一種的大煩惱。余者呢？是不正知，這知覺沒有正當的，見識上不正見，沒有正當的見識，最後第八個是什麼呢？心就亂了，也不知道想什麼好，這一天亂亂哄哄的，這是這八個大隨的煩惱。煩惱要不斷，痛苦就不能離開，不能離苦得樂，得怎麼辦呢？怎麼個斷法呢？「法門無量誓願學」，佛的這個去煩惱的法，就多了，無量無邊，立下誓願一定要學佛法，學了佛法幹什麼呢？斷煩惱！這個煩惱要是不斷，這個苦惱就多啦！所以必須要斷煩惱，斷盡了煩惱就成佛呀！所以四大宏願－「佛道無上誓願成」，佛道沒有比他再高、再上的，我立個誓願一定要成佛，佛呢，他也是一個人，我也是個人，他能成佛，我不能成佛嗎？就因爲我沒有發這個大心，沒有發這個大慈大悲大願。
「大佛頂」爲此一部經題之首，上來解釋了一個大字，今天要解釋佛頂這兩個字，佛者覺義，這個佛字是印度話，梵音(印度話)說佛陀耶，因東方人說話簡略，就說一個佛，要翻中國話呢，就是知覺的一個覺字，所以，哪個人沒有知覺呢？人人都有知覺，所以，人人皆能成佛呀！這個成佛不是一種希奇的怪事，是人人本分的事情，所以人人都有知覺，成就自己的知覺也不是額外的去求，也不是特別地修煉，他的要緊就在這個意思上，因這個人自己迷惑了，不能夠覺知本覺、不能知自本知，這個就迷了。所以，佛看見我們世間上衆生很苦啦，所以嘛，在娑婆世界非生現生、非滅現滅，從兜率降王宮，也就是佛對衆生大權示現，其實他久已成佛了，特意地現這麼一個佛身，讓人看看，說我十九歲出家，叁十歲悟道，說法度衆生，怎麼是成佛呢？說是「自覺覺他，覺行圓滿」，就是一個知覺哇！這是簡單說，要是說具足了呢，見、聞、齅、嘗、覺、知！眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭知道，見、聞、齅、嘗、覺、知！就是說這個覺字，就代表這六個，這六個有見分、有相分、有自證分。我們這個人迷惑了，所以，這一迷惑就隨著所知覺轉了，這個人還是有個知覺，有知覺，他不能夠自己覺自己的覺、知道自己的知呀，怎麼稱所知覺呢？世間上所有的這些事情，就在這上頭發生了知覺了，不知道知覺自己的知覺，知覺把知覺忘了，就成了所知覺了，所以，由這上頭所知覺是知道什麼呢？知道這個六塵，這個塵勞世界、塵勞妄想的這個思想，由這真變成虛妄的了，怎麼叫虛妄的呢？眼，知覺在形色上了，眼見色；耳呢，迷惑在聲音上了；鼻子迷惑在香臭上了；舌頭迷惑在滋味上了；身上感覺，更不用說了，觸覺在…
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