..續本文上一頁身就是身上感覺痛癢酸麻呀，都在這上面做了知覺了，心裏頭分別外頭這五塵：什麼色好看、什麼聲好聽、什麼味好聞、什麼東西好吃、什麼東西舒服，就是這麼一套，就把自己的本覺就迷了，你要不迷呢？不迷能是佛呀！迷惑！迷惑你就是衆生，所以這種道理，這是人人的本分事情，人自己迷惑了就沒有辦法了。所以佛出世嘛，特意地也現出一個凡夫身，所以引導人，讓人可以離苦得樂。世間上知覺這個色、聲、香、味、觸、法這六塵，這六種塵讓人發生勞動、勞心、勞力，總而言之，就是爲這六個字：色、聲、香、味、觸、法，名字叫六塵，所以，你要反過來呢？反過來就對了！反過來你就是不容易了，回光返照了！就不能夠隨著迷惑轉啦，並沒有旁的巧法子！見、聞、齅、嘗、覺、知，這本是六種人的根性，由這裏可以返本複元，人不能返本複元，因什麼呢？變成了六種的認識，什麼六種的認識呢？眼，認識這是什麼樣的形色；耳朵呢？聞識，聞這是什麼樣的聲音；鼻子聞，也是一種認識，這是什麼香臭味…；舌頭也有認識，辨別這是什麼樣的滋味，這都是發生認識啦；身體呢？這是什麼一種的感覺，是痛、是癢、是澀、是滑；心裏呢？說分別是非邪正，眼、耳、鼻、舌、身、意發生了六種的認識，我們這個人都隨著認識轉了，隨認識轉怎麼就不好呢？所認識的是六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，認識這六塵怎麼就不好呢？都是無常的，他不能常在呀，你認識他就隨他轉了，你瞧瞧吧！我這個身體，這是自己的色相－色塵，這是頭一種的親認識，最親近的認識，自己的認識呢，又認識自己家中眷屬的認識，你就知道拿鏡子當真的了，完了呢？由這個親戚朋友越見越認識越遠，所以，這都是人對人的認識。這個認識就錯了，也不管你是自己的身體，也是不能長久的，到時候就得銷滅了，就得死啦！所以，世間上一切宇宙山河大地，到時候也得壞，到時候也是靠不住的，所以這些靠不住的認識，就認識錯啦！沒認識正當，因什麼沒正當的認識呢？不認識自己！自己是什麼呢？自己有叁因的佛性，佛性就是覺性，就是一個天理，正當的根本上就是一個正因的佛性、了因的佛性、緣因的佛性，這叁種佛性，後首一分別，又分別正、緣、了－正因的理性、緣因的善性、了因的慧性。這還不錯呀！這是說佛開悟是打這上醒悟的，我們這個人把剛才說的這叁樣都迷了，都迷了！所以佛出世說法讓人要自己回頭，要認識！怎麼個認識法呢？這個地方講這個佛字了，這是講這個經題了，說是「自覺覺他，覺行圓滿」，這就是個知覺！自己知覺了，讓旁人也知覺，旁人知覺了，「覺行圓滿」，我讓人知覺了上頭有緣的都圓滿了，這就叫佛，「度盡衆生，方成佛道」嘛！怎麼叫度盡衆生呢？佛成了佛，怎麼把衆生度盡了呢？世間上就沒有衆生了，都度完了，不是那麼個講法；和他結過緣的衆生，就像種莊稼一樣的，一插一插的，他所以度化的這個衆生都讓他明白啦，都讓他覺悟啦，他「自覺覺他，覺行圓滿」啦，對他有緣的衆生圓滿了，他這就要成佛了，是這麼個意思，沒成佛的時候呢？行菩薩道！覺有情呢？我自己覺悟了，讓一切衆生都認識自己、都覺悟了自己，就是這麼一個意思。
佛要說法的時候，就讓人的這個知覺，這裏頭說了無量無邊的方法讓人覺悟，說了四十九年，沒有第二個法，說是讓你覺悟！你要說的就多了，多的時候呢，所以佛就得現出相來，讓人跟著學呀，說佛怎麼成的佛呀？怎麼覺悟的呀？是不是呀？佛特意地示現，以爲我好像普通人一樣，在菩提樹下靜坐，悟這個理，按中國的這個年月講，就是臘月初八，他在印度可不定是哪個日子了，因年曆不同，那就不一樣了，年歲說不同了，反正就是初八這個日子，要在咱中國就是臘月初八，說佛成道啦，這初八成的道，怎麼成的道呢？這佛說告訴人這個法呀，讓人自己要認識自己。
天明臘月初八東方有一個大明星出來了，夜睹明星悟道，夜間一睹見這個明星，悟了道啦，開悟了！他開悟的時候說了幾句話，他一看見東方這個明星，他說了什麼話呢？「奇哉！奇哉！」說這太出奇了！怎麼出奇的呢？說「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」這是佛一成道就說這個話，這是在「華嚴經」上，他一成道，他就稱這個事太出奇了！太驚人了！說奇哉！奇哉！怎麼個奇法呢？說一切衆生，就指世界上的人類吧！衆生！連天上人也叫衆生，是一切的飛、潛、動、植、礦物都叫衆生，都有佛性、都能成佛，迷的有深、有淺，認識有高、有低，他所以有成佛的、不成佛的，有早成的、有晚成的，不一樣啦！你看這句話說的有多懇切呀，包括無余！說一切衆生，有十二類衆生，有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，這一說說十二類，說一切衆生皆有如來的智慧德相，個個都有如來的明智、有如來的夙慧，這個智慧兩個字有分別呀！這個智是現前我明白，明明白白的，這叫明明白白的這個智呀；慧呢，是宿世的這個因緣，那種智慧，那宿世帶著的慧命，那永遠不死呀！
我們這個人，今世的智就成了來世的慧；今世的慧就是前世的智，智慧有先有後。說一切衆生皆有如來的智慧，你聽這個話，有如來的智慧，不但在說心裏頭有如來的相好，和如來是一樣的相貌，這指著法身說，是一樣的，有如來的智慧、有如來的相好，因什麼怎麼不成佛呢？這說對呀，一樣呀，爲什麼不成佛？這底下有譬喻呀，說但以妄想執著不能證得，你就聽這兩句話說得有多結實，不因旁的毛病，什麼毛病？這個但字用單字講，單單地因他妄想，不應當想的他亂想，這叫妄想。這妄想就夠受的啦，再加上執著，抓住就不松手了，就講這是我，這是我的知覺、這是我的心，其實你心裏生的是妄想心，那是害你的那種知見，錯了嘛！所以但以妄想執著而不能證得，要那麼一說，這妄想執著怎麼去呢？道理說在這兒，妄想執著要怎麼去？所以嘛！這才告訴人去妄想執著的法。
佛出世說法，不是還一定有個什麼東西叫佛法。佛者覺也，就是你自己的知覺，你用錯了，用錯了！怎麼錯的呢？妄想執著！不應當想的想，想出來還罷了，你還抓住，還不松手，就執住了，那麼佛怎麼辦呢？佛的法都是破你的執著的法子，佛說一大藏教，說了四十九年，哪一句話都是破人的執著，你把這個執著性給破了，妄想就丟了，你這就是佛呀！說是這麼一句話，並沒有旁的，哪有出奇的事情呢？
我這個話就是但以妄想執著不能證得，這是贊成，他心裏頭明白啦，夜睹明星，他呀！在後半夜，天將亮了，看這個大明星，像我們，哪個人沒看見過明星呢？對不對？因爲什麼就不能悟道呢？所以嘛！這個道理就在這狸。所以嘛，這個地方我就多說上幾句話，大家可以上裏頭追求追求。
我們就是著在相上了，我們人一看見，不管是什麼相，是光明、是黑暗，這個相是好看、是不好看，這一番的精神都著在相上了，怎麼個理呢？不能回光返照，你拿著你那個精神、你這個眼裏的，統統都是精神，你一出去一看，看見了！這是誰看見的呀？你就覺著看見，你也看見、我也看見，這也不希奇，所以不能醒悟，佛特意在這個地方就贊成了兩句，說「奇哉！奇哉！」你說這個地方是怎麼個意思呢？他悟道了。
我們這些個世間上的人，哪個人沒看見明星呢？怎麼就不悟道呢？就是在這一觸動的光景啊！這裏這一觸動、一看見這個星光，這麼一觸動，由這個星光一反個呀，就見著自己的見性啦，看見這個性啊！大家要知道，他那邊那個光，光明是個色相，是相分，形相的一分子，由星星的光裏出來的，在我們的眼裏這個知見呢？是知見上的一分子，就是兩分子，可以拿著他那個星光，把我這個眼睛一觸，觸動啦！這就叫一句，普通的話叫觸目驚心，把自己的這個心驚起來了，怎麼觸目驚心呢？他一看這個明星有多少萬裏，大家想想，多少萬裏！你看見光，那個星球也到了跟前，比地球還大，你心思心思！你看見那麼一點，就在這個工夫上，你想一想？這離得太遠了，多少萬裏地，我這個知見也是億萬多萬裏，數不過來，幾百萬裏、幾千萬裏，就這麼大呀！你把自個兒都看小啦，你就拿這個知見看五尺來高，拿秤約約一百多斤重，今天又磅一磅一百二十五啦，就弄這一套在身上，這都是自己迷惑了，太迷惑了！迷惑裏頭加迷惑！就是這個見著明星的這個見是自己呀！大家知道呀！悟道！這道怎麼講呢？道者通達之義，你這個人你通啦！他爲什麼沒道？好比道有荊坷、有河水、有爛泥、有亂石頭，不好走啊，那就沒有道，都擁塞住了。他這個光明大道，你這一看到底，你就知道人人的法身說這麼大呀，這些知見呢，你敢放開呢？「豎窮叁際，橫遍十方！」就這麼大，你知道你的見這麼大，你的知覺就這麼大，見、聞、齅、嘗、覺、知都這麼大，誰能醒悟哇？他所以說得明明白白，就這麼說呀，也沒有人揀起來、也沒有人接受，所以這個地方我說的這個話，大家慢慢地研究研究，要明白這個理，又該怎麼樣呢？得回生換熟！什麼叫回生換熟呀？你把他擱生啦，你天天拿眼睛看什麼色好看、什麼聲好聽，你就弄了這麼一套，就迷的不得了啦，他這個地方看熟了，眼看色、耳聞聲、鼻子齅香、舌頭嘗味、身上感覺怎麼舒服、心裏分別怎麼對，就弄了這麼一套，自個兒把自個兒就害了，把自己就害了！你講這些東西，怎麼叫妄想執著呢？你還抓住還不放松，你看這個顛倒不顛倒？佛說是顛倒衆生，在世界上，甘心受苦嘛！你有這麼大的家當你不要，世界上又是爭名奪利的弄這麼一套，你這多冤枉啊，冤枉到哪狸了？你真是！
所以你要知道這麼大，這怎麼辦呢？這個道理就在這裏，光知道該怎麼辦哪？最要緊就在這兒，怎麼叫修行啊？你見道而後修道！這個地…
《大佛頂首楞嚴經講記 玄義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…