..續本文上一頁，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間法就常住了，永遠也不懷啦，沒有壞的時候了，怎麼叫「是法住法位」呢？各有各的本位。佛說的一切法總是兩樣：一個法性、一個法相，法性是人的覺性，你的知覺，代表人的知覺，法相就是有形有相的，一個有知覺沒有形相的、一個有形相沒有知覺的，這不是兩樣嗎？這兩樣才成我們一個人，大家要知道呀！我們這個人怎麼是兩樣呢？見、聞、齅、嘗、覺、知，這是一樣，身上地、水、火、風、空這五樣，這是法相，有形相的；法性是無形相的、有知覺的，一個知覺、一個形相，成一個人，你要各住本位，法性別依賴法相、法相別依賴法性，是什麼法住在什麼本位上，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間是永遠常住，沒有損壞的時候了、沒有破壞的時候。
佛字還沒解完，就引出來「妙法蓮華經」八句偈子，上來已經解釋了四句，下面這四句，今天把他略略的解釋，這四句偈就是：「是法住法位，世間相常住，于道場知已，導師方便說。」這是最後這四句偈，這個佛法的要義就在這四句偈子，就在頭一句上，頭一句大家要諒解呢，這佛法就容易明白啦，說「是法住法位」，就是這一句，怎麼叫「是法住法位」呢？說這個法呀，就做個樣子講，就是方法，說這麼一句話，說「是法住法位」，是什麼法？說這兩種法，在世間上一切事情都包括過來啦，一個法相、一個法性，這個法相在世間上所有的形形色色、宇宙、山河、大地，都在裏頭包含著，這是法相啊！法性是這個知覺，知覺總不出這六樣，就照人表示吧，見、聞、齅、嘗、覺、知，眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭知道，就這六個，這六個都在法性，就是人的知覺性這一邊。這地方恐怕大家一時對這個名相怕生生澀，變了樣、變了名相，變了名相容易記著，還容易懂，這個法相，變做一個相分，有形相的這一分子，就好明白啦，經上也有這個成文，有這個現成的這個名字，叫色法，有形色的這一樣，就這麼一句話叫色法；第二樣知見，拿心代表，心法！色心二法也是代表法字，這好明白，大家知道就是色法就代表法相、心法代表這個法性，這個心法、色法，大家好明白呀，心法是人的知覺，所以，誰都明白，色法呢？有形有色、有形有相的，法字當樣子講，說是形相這一樣就好明白，心裏頭呢？心法呢？知覺這一樣，這一共是兩樣，這好明白呀，這兩樣都住在本位，就是這麼句話－「是法住法位」，什麼法呢？一個色法、一個心法，住在他的本位上，怎麼叫住在本位上呢？說這個形色這一法吧，不借著旁的知見這一法，光這個有形有相的歸一路，在我這個形相的本位上，我不借著這個知見，那個心裏頭那個知見那些法，我不要那個，我在我的本位，在我這個有形有色的這個本位上住著，這叫「是法住法位」呀！有形相的這個位子，我就住在有形相上，我不借著這個知覺，不借著心裏頭這個知見，這叫住在本位上，這叫「是法住法位」，那我這個心呢？有知覺，我這個知覺住在我知覺的本位上，我也不向那個有形有相的一塊參和，我也不住在他那個位子上頭，我就住在我這個知覺這一分上，這叫「是法住法位」呀！是這個有形相的色法，有形色的這一樣，我住在有形有色的這個本位上，有知覺的呢？就是心裏頭這個心法了，我住在我這個知覺的本位上，我也不用那個有形色的那個樣，我不要！住在本位上吧！不許參和！這有什麼好處呢？知覺住在知覺的位子上、形相住在形相的位子上，大家這都明白了、都好懂了。說「世間相常住」，就這句話，說你要是色法住在色法的本位上，不向心法參和著，心法住在心法的本位上，不向有形色的一塊參和，各住本位！這個世間這個相，你不覺得有間斷嗎？世呢？過去世、現在世、未來世，間斷開了，有時間、有段落，他就不能常在啦！說要是這個心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上，這個世間上就沒有無常了，就是永遠的也沒有生死啦！也沒有生滅啦！說永遠常在，就這麼句話，大家明白啦！說這個話，你說的可倒明白呀，怎麼就能常在呢？是不是？怎麼就沒有生滅了呢？怎麼就沒有生死了呢？這是怎麼個講的呢？要緊的就在這個地方，你要是形色住在形色的本位上，有形有色的，這叫色法，他不用知識，不用你這個知覺，你們諸位想想，他自己生來也不知道、滅也不知道，他沒有知覺嗎？形色這一法，他住在本位上啦，我不用知覺，不用知覺，他有生有滅，他也不知道了，是不是？誰管他叫生叫滅呢？誰管他叫常在呢？誰管他叫無常呢？這不成問題啦！他是不用知覺這一分啦，他住在他的本位上啦，這個心法住在心法上、這個色法住在色法上了，我們這個人的見、聞、覺、知吧！住在我的本位，我不向有形有相一塊參和，你們諸位想想，我們這個知見還有個斷滅嗎？那永遠常在呀！因什麼呢？因爲眼睛看見有形有色的，那有形有色的他有生有滅呀，你那個眼睛的知見隨著色相轉，耳朵聞聽這個聲音你就隨著聲音轉，你就成了生滅法了，就有了生滅了，大家這個地方要注意呀！要把這個地方要諒解才行，哪還有生滅？你不自己找生滅嘛？哪有生死？你自個兒找生死嘛！你心思心思！所以這個色法和心法這是兩樣呀，有形色的是一樣、心法是有知覺的一樣，有知覺沒有形相、有形相的沒有知覺，這是各住本位啦，不向一塊參和，這個世間上就永遠常在啦，說沒有生滅啦，也沒有無常啦，這個人也就沒有生死啦，大家這個地方要注意呀！所以，佛才說這個話呀，說「是法住法位，世間相常住！」你是這個色法，住在色法的本位上，你是心法有知覺，住在知覺的本位上，這個世間就沒有無常了、就沒有生死啦，就常住啦，說這麼句話呀！佛這話從哪來的呢？這底下不是有四句偈子嗎？「是法住法位，世間相常住」，就是色法和心法各住各的本位，這個世間上的相就常住啦，這底下有解釋啦，「于道場知已，導師方便說。」這話從哪來的呀？從道場上來的呀！佛不是悟了道了嗎？因什麼悟道呢？上頭我說過，夜睹明星悟道啦，這大家都聽過啦，我說過了，他夜間突然間看見天上有個東方在起明星，這個明星總有幾千萬裏不止，多少萬裏也不止，他一看，我這個眼裏這個知見，就達到明星這麼遠哪，這是往遠近說呀，要是橫豎的一普遍呢，也是普遍十方多少萬萬裏也不止啦，我這個知見就是這麼大呀，他是借著這個相分，他不向這個相分一塊參，他這個明星是有形相的一分子，有形相的一分子，他這個眼晴一看呢，是有知見的一分子，就是屬于心了，他這個知見見著這個明星，被他觸動啦，夜&# 35241;明星悟了道了，一睹這個明星，他這麼一了然，唉呀！這個明星多少萬萬裏這麼遠，我這個知見就這麼高，這麼大呀，普遍十方，遍滿一切處哇，「豎窮叁際，橫遍十方」，這都是我呀！就這麼一心思，唉！這個事明白啦，這釋迦佛才明白了，這就是「是法住法位」，明星住在明星的本位上，我不攀緣你這個明星，你把我引動了，我這個知見，不和你一塊參和，我在我的本位上，我這個知見，無量無邊的大，遍滿一切，到處都是我，他也沒有形相、他也沒有生死、他也沒有病，我告訴你說吧，到時候也不用穿衣裳、也不用吃飯，你看這有多樂，多安樂呀！你看我們這有形相的色殼子，到了時候就穿衣裳吃飯，又怕凍著了、冷著了、熱著了，有了病還得找醫生治，治不好還得死，你就養的多好，到了七十、八十像我這個時候，論天活著，不知哪個時候死，你們諸位想想，是吧？這是說，這個形相是靠不住的，夜睹明星悟道哇，你看這個明星，到時候說沒啦，就滅啦，他轉到哪邊去了？你看這個日月星辰、天地山河，到了時候都得壞呀，一塊都壞，不過是氣脈長一點，人的這個知覺呢，永遠也不許壞的，大家知道，人自個兒不承認自個兒呀，這個人都迷惑啦，拿著這個有形有相的身體這是我，這冤枉到哪裏去了？那麼這個身體是什麼呢？不是我？這個身體可以說就是我的，這是我的身體，你把這幾個字叫開了，就不糊塗啦，這個我是誰呀？這個知覺是我呀，你這個見、聞、覺、知，他沒有形、沒有相，他也沒有生、也沒有死，到了時候，也不向你要衣裳穿、也不向你要飯吃，你心思心思！他是永遠常在的，這個東西是永遠也不死呀！佛他就是認了他，就悟了道啦！大家知道，這是「于道場知已」，在道場他知道，形相是形相、我這個知覺是知覺，我這個知見上看見這個明星啦，我可不隨著明星轉啦，這個形相是個無常的呀，一會兒說轉過去了，我這個知見，他永遠在，所以這個地方，「于道場知已」，就在這個道場裏頭已經就知道啦，知道已竟啦，知道了怎麼辦呢？「導師方便說」，這才剛說的這四句話，這是佛爲大導師，引導人，讓人離苦得樂，逃出生死的關頭來，這是佛告訴他，他是用方便法說，方便法是說「是法住法位，世間相常住。」佛悟了道以後才說這個話呀，他沒悟道的時候，他沒說這個話，方便說，再給你一說，這個方法，便當容易講，方便這兩個字，方是方法、便是容易，我就給你們說「是法住法位，世間相常住」，你要知覺離開了形相，這形相無所謂生死，你這個心裏頭有個生死呀，你這是知覺的關系，你知覺離開形相呢？那個形相他也沒有生死，他自己也不知道是生是死，所以你這知覺迷在形相上呢，哎呀！我這死啦、我又有病啦、我又活不了啦，就是弄了這麼一套，豈不知你這個不喘氣的那屍首壞了，你那個魂靈還有呢，魂靈他還有個體質呢，體質一層一層的籲，就像人穿著大皮襖撂下啦，還有二馬褂，二馬挂撂下啦，還有小皮襖，你都脫淨了，通身不挂一絲，到了這個地方能妥當了，他是那麼個意思。這個人是現成的，佛夜睹明星悟了道，他就是贊揚說：「奇哉！奇哉！」太出奇啦！太出奇啦！我這才明白了這個道…
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