..續本文上一頁理，人本來沒有死嘛，無故的就修行，這麼修那麼煉！怎麼煉怎麼修呀？哪裏有該死的玩意，你一煉就不死啦，你就多活上幾萬年，到了時候，還得死不是嘛？根本上就有個不死的，你自己不承認自己，你自己不是有個知覺嗎？你的知覺也沒有形相，他本來能沒有死，他到了時候也不想吃飯，那肚子我怎麼覺得餓，你的肚子和這個身體你做了活計了，連在一塊啦，你心思心思，你要把這早早的放下呢，你得觀念，時時觀念我這個知覺，與身體就不相幹啦，你知道，這個人越到臨命終時，就像從房子裏…我要搬家啦，就走啦，就出去啦，不用又難過啦、又著了氣了，又叫喚、又哭、又嚎啦，哪有這些個事情啊？他自己迷惑自己、自己害自己，所以佛說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相。」說太出奇啦！說一切衆生，這個人－有知覺的人，世間上的普通人，像佛是一樣，一切衆生皆有如來(如來是佛的通稱，號叫如來)的明智，你明明白白的嘛，明智，有如來的夙慧，生生世世你說有這個善根，這個地方你得明白，你再承認，你要沒有善根，這麼講你也不承認。所以，講到這裏，佛說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來的明智，有如來的夙慧，有如來的相好。」什麼相好？「豎窮叁際、橫遍十方」，都是自己這一個身體，你問問你那個知覺有多大，你想多大他就多大，你執著這個身體，你告訴他，他就是我，你到時候有病，你也作不了主，你就得病，到了時候死也作不了主，說得死，你無故的總迷糊他幹什麼呢？這個呢－「是法住法位」，你這個知覺住在你的知覺的本位上，你別著重這個肉體－這個有形相的本位上，這還不好明白嗎？你們諸位想一想，這還用說嗎？還用講嗎？佛就說：「是法住法位，世間相常住，于道場知已，導師方便說。」這個佛叫大導師，引導人的老師呀，這個方法容易讓你們知道，你們就知道各住各的本位呀，你拿你那個知覺，別和你的皮肉筋骨向一塊參和呀，一參和一塊就槽了糕了，你跟他一塊受苦，這個道理就在這裏。
所以，佛說世間上一切衆人皆有佛的智慧、皆有佛的相好，有佛的智慧是心、有佛的相好是身，身心和佛是一樣，你聽聽這個話，一樣我們怎麼不成佛呢？是不是？你看你成你的佛，我們怎麼還是凡人呢？在世間上受苦呢？有兩種病啊！什麼病啊？妄想、執著哇！佛說的，他自個兒就說完了，沒有人問他就說了，說一切衆生皆有佛的智慧、有佛的相好，因什麼不成佛呢？這底下說：「不因旁的呀，單單的就是一個『妄想執著』四個字－妄想、執著！你不應當想的想，這叫妄想，你不應當想的想了，你改了還好，還不改，還直抓住了，還不松手，哈！這個佛怎麼成呢？所以呀，就成不了佛啦，就因這個毛病，你們諸位想一想，由他自己，他自己不做嗎？那你還怨誰呢？極爽神、極容易的事情啊！所以，到了經後面，引出來的這個話，「楞嚴經」正文上以後，說的話與這個話統統的不一樣，不一樣可不一樣，佛那是變樣的說，統統都歸這個理呀，你們不論你說什麼話，要不歸這個道理呀，那就算是錯啦，講的可不一樣，理是歸這個理。所以，不因旁的，但以妄想執著不能證得，你不能證佛果、你不能得佛的享受，就是因這個呀，所以這個…佛說到這個地方…這底下……
這「大佛頂」叁個字，這一個大字、一個佛字，略略的比量出來了，底下還有個頂字，「大佛頂」這叁個字是最要緊的，「楞嚴經」上這個名字上邊這叁個字，這個頂者怎麼講呢？「大佛頂」說大佛呀，這個頭頂有無限頂相，做一句講啊，要單講這一個字呢，這個頂者相也，這頭頂他不是個形相嗎？相，可是這相是最高的一種相，最高的一種相是什麼相呢？他就是佛相，還是照著佛說，說這個大佛，大是照著佛說，這個頂到了這個極頂這個相呢？是佛有的相，佛是什麼相呢？佛有叁身、有四智，有叁種身相，頭一種身相呢，普救衆生現什麼相啊？現百千萬億化身，百千萬億化身，這個數怎麼這麼多數呢？百千萬億化身，身就是身相啦，不是光在這個娑婆世界，在印度現了個丈六身子－老比丘相啊，這是救度我們人哪，這是他的一種相，最低的相。十九歲出家，叁十歲成道，爲引導我們這個人，其實成佛成了多少萬萬回了，他才成，他是引導人，這是說百千萬億應化身相，百千萬億應化身相；再向高處說呢，圓滿報身相，千丈盧舍那，盧舍那佛，翻這個淨，他這個清淨遍滿一切處，佛身就不用說多大啦，他給菩薩說法，他現相現一千丈高，我們這個人哪裏聽得了啊？你心思心思，他是教訓那些大菩薩呀！現千丈盧舍那，坐千葉蓮花臺，教一切菩薩法呀！那個時候我們這個人都聽不著啦，所以，這是二種相；叁種相呢，清淨法身相，清淨法身遍滿一切處，盡虛空、遍法界，「豎窮叁際，橫遍十方」，無處不是他的本相啊。才剛說佛有這叁種相，我們人人都有，你看說的這麼熱鬧、這麼多，你轉過來，就是佛有，我們人人皆有，因什麼呢？有我們怎麼弄不上呢？頭一樣，不知道，第二樣，知道了還不容易信，好容易信啦！還不容易照著學！就是這個事情，不容易知道、不容易信、不容易學，他因什麼不容易學呢？我早明白這個理，當下還沒這樣學，我要學好，早就成佛啦，是不是呀？他不是一天半天的工夫容易學成的，所以我這是說這個理呀！
佛有叁種相，說「一切衆生皆有如來智慧德相」，我們這個相是和佛一樣的，說是因妄想、執著，我們要想學，難學的是什麼？說是個妄想、執著，不容易去呀，你把妄想、執著去了，你轉過來，你就學佛夜睹明星，你設身處地，你就看我看見這個明星，這是誰看見的？就是我們這個知見，你就看我這個知見有多大呢？有多遠呢？有多高呢？要能夠這樣講，直接著比他那個百千萬億化身、比他那千丈盧舍那坐千葉蓮花臺、比他那清淨法身上遍滿一切處，這是人人能做得到的事情啊！然而，不是一做就行了，必需要有夙根，前世就修好啦，他這個人聞到了就信，就怕你沒有信心，有信心是人人有份，是人人做得到。唯獨這個佛法，人不容易明白，明白了還不容易信，信了還不容易照著學，這個妄想、執著太多，怎樣去掉呢？我不知道旁人，我總想去，直到現在也沒去淨，一半也沒去呢，要緊的就是去妄想、執著，解釋這個「楞嚴經」，必須依著五重玄義，第一重玄義已經略略解釋過。
當下解釋第二重玄義，是顯這體，解釋名字，是依這個名字解釋名字，顯體是依這個文義，顯這個實體，這「楞嚴經」是依什麼爲體呢？依「如來藏妙真如性」爲體，這七個字是一部經的具體，這個體不是這麼一解釋就算完了，得要依照著解釋的這個名詞，要顯出這個體來，這個體本來是不可思議的，這個不可思是心裏思想不到呀、不可議是不可議論的，你說到不可思議，你怎麼拿文字解呢？說依這個文義呀，能顯出這個理體來，這個體就爲理的一個具體呀，拿什麼文字顯呢？就拿這七個字－說「如來藏妙真如性」，「如來藏」叁個字，先得解釋這個名字，然後才顯這個體呀，這個名字要不知道，這個體也沒法顯。說如來這兩個字，這得要解釋解釋，怎麼叫個如呢？這個如，簡單說就是一個不變之體，他這個體不能變化；這個來是個隨緣之用，這個不變之體和這個隨緣之用和在一塊，怎麼叫不變之體、隨緣之用呢？這個顯體的這個文，你要說體必得說用、說用的時候還必得說體，雖然這樣，可到底是體、到底是用呢？說用的時候、說體的時候，隨勝立名，哪面勝，哪面就算是名；體的這邊說的勝就是顯體、用的這邊說的勝就是顯用。怎麼叫隨緣？什麼叫隨緣之用、不變之體呢？在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣。隨緣的時候還藏著一個不變、不變裏頭還藏著一個隨緣，所以底下擱一個藏字，叫「如來藏」啊！這個字本來是一個收藏的藏字，怎麼念藏(寶藏的藏)呢？這個藏是一個名詞，有能藏所藏，有藏這個東西的地方、有所藏的這個物，佛一看，就說藏，所以這是個名詞，藏(收藏的藏)呢？是動辭，所以這叫「如來藏」啊！這「如來藏」這叁個字，這個意思是用不離體、體不離用，在這個地方依著用還顯這個體，所以如裏頭藏著個來、來裏頭藏著個如，互相包藏！所以就叫「如來藏」。這個如剛才說的，就是一個不變之體、這個來就是隨緣之用，隨緣的用就是變化的，一個變化的、一個不變化的，如是這個不變的體、來是一個隨緣變化的用，這兩個字大家可以知道，在隨緣的時候，隨緣就是變化啦，變化的時候就不變，這是說變化的時候能有個不變，說來呢？不變的時候有個變，這個道理怎麼講呢？簡單說，變的時候就不變、不變的時候就變，你看這個意思，一聽就難懂，這個名詞，把世間上所有一切一切的都包括在一塊，立了這麼一個名字，說哪有這種事情呢？說變的時候就不變、不變的時候就變呢？說世間上一切的一切，都是這麼一回事，若不是這麼一回事，決不立這麼一個名字，是人不在這個上頭研究。要說他也不留心聽，他一聽這個名詞，也就覺著頂生澀的，說以什麼爲憑據呢？說是在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，說一句普通的話，不變的時候就變、變的時候就不變，說這話就像迷糊人似的，其實這是一個真實的道理。
世間上一切所有的事情都是這麼一回事，人不留心，所以你也這麼說、我也這麼說，馬馬虎虎的就過去啦，說哪一種東西，能可以變的時候就不變、不變的時候就變呢？是不是呀？隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，變的時候就不變、不變的時候就變，這就好懂啦、好明白啦，先拿幾種事情舉出來，先把名詞懂了，然後再顯這個理，拿什麼呢？先拿這一種有動作、沒有知識的東西說個比喻，拿他做個樣子，有動作、沒有知識的是什麼呢？你就說這個大海裏頭的水吧，他是一個活動性的、沒有知識，所以這個海水，要不刮風的時候，平…
《大佛頂首楞嚴經講記 玄義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…