..續本文上一頁平靜靜的，這就是個水的本體，這就叫不變，他沒改變哪，沒改變的時候，怎麼就隨緣呢？那個緣哪，就叫幫忙，他就是幫助的助緣哪，這個不變隨緣哪，隨什麼緣呢？要來了這個暴風，起大風啦，這個風就助著這個水就起了波浪啦，拿這個風一刮這個水，這個波浪就起來了，這是不變隨著緣就變化了。不變的一個水體，拿風那麼一吹，就起了波浪啦，就變化了，這是不變因隨緣而變，不變而變、變而不變，可就說一邊啦，怎麼由不變就變啦？這底下由不變而變，就是這個隨緣了，這一隨緣，還有個不變，成了不變啦，這個不變裏頭還有個變、變裏頭還有個不變，怎麼變裏頭還有個不變呢？這個水呀，已經變了，變成波浪了，這就變了，怎麼叫不變呢？變裏頭有個不變哪，這個波浪雖成了，水成了波浪了，然而這個波浪還是水呀，雖然成了波浪，水可沒有變，波浪不能說不是水呀。說隨緣不變、不變隨緣，頭回說的是不變隨緣，第二句是隨緣不變，雖然是隨著這個風的助緣起了波浪，隨緣裏頭還有個不變，隨緣就是起了波浪，波浪還仍然是水，仍然還是海水，海水沒變，這個地方，變而不變、不變而變，這是一個無情的動物，這是指著水說。再舉一個礦物呢，就好比，假定說，佛前有個銅香爐，你想著要把它化了，造一個佛像，當然是你有這個心，沒有這個手藝，你不能成功啊，你找這個會手藝的人幫忙是助緣哪，這個銅香爐它原來就是個不變化的了，它還得隨緣，來了一個銅匠，就把它生上火，把它化開了，化開了翻成沙，那是造什麼呢？造佛像，拿銅香爐造一尊銅佛像，這銅匠他有這個手藝呀，他一幫助，心裏這麼一想，他就是一個助緣，他助著這個銅就變化了，變成個佛像，這就是不變的銅香爐，他變了個佛像，是不是？他不變是隨緣了，隨著這個工匠、隨著他的手藝，就變成一個佛像，這不變隨緣而變哪？由這個因緣他就得變，不變隨緣，這雖然是隨了緣了，裏頭還有個不變，怎麼還有個不變呢？雖然是造成了一個佛像，這個銅還是沒變那，這個相變了。香爐是個相、佛相也是個相，這個相變啦，原質沒有變哪，他這個銅可沒有變，所以這叫不變隨緣、隨緣不變。這是說個礦物，它變裏頭含著不變、不變裏頭含著變，所以拿「如來藏」這個名詞講，如是不變之體、來是隨緣之用，他是表示這個意思。你假比這都是礦物，無情之物，再說有情的物呢，也是不變而變、變而不變，你就說我們這個人吧，我們這個身體，他不變就隨緣、隨緣就不變，怎麼叫隨緣呢？怎麼叫體呢？
人體是個具體，你有這個身體，有行、住、坐、臥，這一天總變化，你自己不知道，說這個行、住、坐、臥，你們諸位來這裏，走步這不是行嗎？行在這裏又住下了，住著住著又坐下了，坐在這裏聽經完了，回到家累了睡覺，就臥下了，這叫行、住、坐、臥呀，雖然是不變，行、住、坐、臥總是變化呀，他這是不變就隨緣啦，什麼是變而不變呢？你就是這麼變化，這個身體仍然還是個身體呀，這個人的身體何嘗變呢？所以有體有用，拿這個話說，他是讓人明白，這個體、用是不相離呀，經上他立這個名詞就是爲顯這個體，這個體不好講，這體上就有用、用上就有體，講這個體，講這個用，有什麼用處呢？你說了這麼一大堆，比如這個佛法上，大家可要知道，他有這個總題，都得歸在這個題目上，哪個總題呢？釋迦佛他叁十歲夜睹明星悟道哇！我不是講過兩叁遍了嗎？大家也都常聽見，就是這個夜睹明星悟道，才悟了道，他說了四十九年法，說的一切經都是說這個夜睹明星悟道哇！是變化著說呀，別疑惑著，此不是彼、彼不是此，說是這一種呀！你心思還有多少事，你把這件事明白了，你就開佛的知見啦，能成佛，他是這個意思。夜睹明星悟道與「如來藏」有什麼關系呢？是不是呀？這底下就顯這個體呀！體是什麼體呢？就是人的性體，人人天然具足的叁種佛性，是什麼佛性呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了要分別開說呢，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，了是明了、是智慧，人生下來天然的就有這叁種佛性，正因是天然的理性，天然的理性，他非有因緣，他不能發動變；緣因的善性，他因有這種緣，他心裏頭就明白了；了因的慧性，他這麼一明白，就認的自己正因的理性啦！
大家要知道，上來不是也說過嗎？「佛種從緣起」，佛的種子由緣上起來的，緣是什麼呢？由釋迦佛夜睹明星悟道，他是什麼因緣呢？就是見著這個明星，這是他的助緣，說好比這個海水，有風它就起波浪，他這個見性，就好比海水是個不動的，他一見了這個明星，他就發動了，他發動什麼？這個明星就是個緣，好比刮的風，他就是個緣，他這底下就是了然啦，這緣因的善性，結上這個緣啦，他眼睛這個見性見著明星，他心裏就了然啦，他心裏明了，是了因的慧性，這是個智慧，大家要把這個理明白了，這就是隨緣不變、不變隨緣，就叫「如來藏」。所以他夜睹明星悟道，這個緣就在這個明星上，明星是他所見的，從這個地方，大家就可以醒悟，明星是一個所見的，就能引起他能看見的這個見啦，其實是一而叁、叁而一，他不變就隨緣，他不變的這個佛性，是正因的理性，也叫正因的佛性，這個正因的佛性，他有這種緣，什麼緣呢？若不是借這個明星，他就不能認識自己，他借著這個所見的明星，他本有的見，自己不能見自己，他因這個明星是所見的，他體會到這個能見了，能見的就是了因的慧性，他明了啦，這是一個能見、一個所見，這個地方得弄清楚了，所見的是明星，能見的是了因的慧性，這個了因的慧性能看見，能看見、所看見的，這是兩個見，明星是個所見，有所見引起了能見，能見從哪裏來的呢？能見說是從這個本見上－正因的理性，這是叁因：正因理性、緣因善性、了因慧性，因這緣因就發生了智慧，發生了智慧，他就認識這個本體啦，本體反過來呢，又認識這個利用啦，他就是隨緣不變、不變隨緣，隨緣是不變裏有個變、不變是變裏有個不變，他這個變都在人的這個知覺裏頭，這個知覺分叁層：一個能見、一個所見，這好明白，這個本見呢，本看見的就是那個正因的理性，他本來就有個知見，他因這個知見，起了所知見，又在所知見的上頭立下一個能知見(頭上安頭)，他自己就在能所兩面作生涯，永遠也不認識自己的本知見啦。他借著這個所知見，他這一了然呢，這就是一個能知見，能知見見到所知見，由這個就顯出能來了，由這個所有的桌子，顯出我這個能看見的見啦，就是這麼個意思。這個地方還未到家，由能見見到所見，還沒到家，這個「楞嚴經」後邊就有，「見見之時，見非是見」，把這兩句話弄清楚了就好辦了，你「見見之時」，你拿本見見著能見之時，能見看見所見容易，我眼睛有個能見，你那個物是所見的，誰能見著這個能見呢？所見由能見見著了，你見這個能見的這個見，就不容易啦！能見的這個就是本見，本見就是正因的理性，這個正因的理性，他見著這個能見，這叫「見見之時，見非是見」。這個本見見著能見的時候，「見見之時，見非是見」，這個本見就非是那個能見了，這是叁層：所見、能見、本見。所見是明星、能見是智慧，智慧的本性是正因的理性－那就是一個本見。他由本見生出能見，見著這個所見，本見見著所見，由這個所見就顯出能見，顯出能來，然後這個本見再見著這個能見，這個經文後面都有哇，見本見之時，「見非是見」，你那個本見見著能見的時候，見的那個見就不是能見了，何況所見呢？
大家把這個理分析開了，這是爲的什麼統統都歸這一個理，這叁個見弄清楚了，所見由這個夜睹明星就顯出個能見來了，能見見到所見了還容易知道，都容易明白，見是見那個光明相，這個本見要見著這個能見，這自己就見著自己了，這個地方他就是一個不變之體呀，起這個隨緣之用，隨緣就隨著這個明星的緣了，要沒有這個明星的緣，自己的本體仍然是自己不認識自己的本體，所以由明星起了這個所見，由所見就顯出能見來了，由這本見，然後這本見又了然這個能見了，他了然這個能見呢，他就見著他這個能見了。他(本見)見所見，再見著能見，在這個能、所上顯出他自己本有的本見來，這個地方這就叫見性，見著自己的本性了，說難明白就在這個地方，這雖然是難明白，不能夠不研究、不能夠不說，要不說就永遠的不明白。所以「見見之時，見非是見」，你這個本見見著能見的時候，這個本見決不是能見了，根本上他自己有一個正大光明的本見，要能夠以這個本見，使用這個能見所見，就作了主啦，這就成了佛啦！這就是隨緣，然而就不變，仍然是成了佛啦！我們這個人都不能作主，自己把自己的本知、本見迷失了，我們這個人連能見也夠不上，只認識個所見，就是認識我所見的，就算對啦，他不知道那能見的是誰，那本見更不知道啦。
「如來藏妙真如性」，這七個字是五重玄義第二重玄義，這是顯體的文，上來解釋「如來藏」叁個字，也沒解釋完就到了時候啦，今天這又接著，稍爲一解釋，這個如，當然是不變之體；來，是隨緣之用。在如的不變之體就含著來的隨緣之用、這個來的隨緣之用就含著如的不變之體，所以這不變的時候就隨緣、隨緣的時候就不變，互相含藏啊！因此叁個字立名就叫「如來藏」。這藏字本是個藏(收藏的藏)字，怎麼念藏(寶藏的藏)呢？這個藏(寶藏的藏)就是一個動辭，含藏就是一個名詞，一定的一個名詞，這個能藏、所藏一定了，就念藏(寶藏的藏)。由這個不變之體發明隨緣之用，引出了世間上幾種事情，是爲使大家起信，相信這個隨緣不變、不變隨緣，這又引出來呀。夜睹明星悟道，所以佛說一切法說了四十九年，總不離這個夜睹明星悟道的這個總題，大家得把這個地方記住了！你管他是講哪一部經，也離不開這個題呀，因什麼呢？佛…
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