..續本文上一頁自己，然則如何方是不錯認自己？
答。如能指明「一個」是自己，則世人當然不致錯認矣。何以故？緣從來一切衆生，就是一個獨一無二的自己，如指出再有第二者是自己，即是錯認。所以世人皆不自認，竟向妄想執著之處，錯認自己。
或問。既然如是，雲何確是自己？
答。如問何者是自己？則問者即是自己也。苟非自己，何能起問，如另指出一個自己。則成第二個自己，豈非錯認乎？故佛說觀法無我。乃默顯者即是自己。
問。何不明示，但用默顯，其故安在？
答。如明指「觀者是自己，而觀者則成爲第二者，是故儒說毋我，老子說無身，莊子說無己，皆是默顯也。按二祖說：「覓心了不可得。」初祖說：「與汝安心竟。」此亦默顯。覓者即是。如反著于覓者，則又非矣。禅宗于是謂之破參。如再由空性起用，識得妙有，直透重關。始能因機施教，隨宜說法，堪稱宗匠。由是百尺竿頭更進一步，人法皆空，破末後牢關。方成無功用道。故永嘉雲：「絕學無爲閑道人。不除妄想不求真。」方是究竟認識自己也。
北京二位大德辯論祖師禅與如來禅
甲曰「祖師禅頓超直入，較如來禅爲優雲雲」。乙曰、不盡然，如來禅契機契理，有頓有漸，因人施教故。祖師禅、則契理不契機，但有頓而不能度漸機，以未破塵沙惑，不識機故，又若果如來禅，不如祖師禅，請問祖師從何所學者，若果祖師，自成一家，則如來仍要從祖師，再來參學。甲，無言而退。
念佛伽陀弁言
如來說法有叁。一方便說，二譬喻說，叁因緣說，方便說者又二。一觀機方便，爲上根利智，機緣成熟，觀機逗教者是。如法華會，說不可說法，俾舍利弗開悟，又如拈花示旨。不說之說法，俾迦葉續佛正法眼藏。爲西天初祖，其下如東土二祖請安心，初祖達摩雲：「將心來與汝安。」二祖雲：「覓心了不可得。」初祖雲：「與汝安心竟。」言下大悟。又如臨濟參大愚，愚雲：若認當下便認，思索不得。亦言下大悟。諸如此類者。皆是觀機之方便說法也，並無固定之語言文字。是因機乘隙迎鋒而入，破其無明，故稱不立文字，直指本心。識得本心，立地成佛。豈是完全推倒文字。而有一般參禅者，多指定講經言教爲文字障，不能識心成佛，執定參禅，爲不立文字，方得識心成佛。若果不立文字，如何又講開示。所集語錄，汗牛充棟，又初祖以楞伽經爲參禅者作證，竟不知開口說不立文字時，已早墮言說文字矣。記取若幹經語錄中之了義極談。作爲傳佛心印，逢人便鬥機鋒，或坐禅久之，陰境現前，以爲證得，皆是宗門之通病。豈祇文字障耶？應知參禅者要言外思義，講教者要教外明宗。語言文字有何妨哉。然觀機之方便說法者，若非真正宗匠作家，及教眼圓明者，焉能啐啄同時，師資道合。嗟乎！令以觀機之方便說法授受者，寂寥久矣。二者異方便，與此觀機方便不同，有固定之方法，乃方便中之方便。雖婦人孺子，皆可授受，縱等覺菩薩。亦奉之爲圭臬。任十方諸佛，亦放廣長舌，齊聲贊歎。即萬德洪名。阿彌陀佛聖號是也。以因緣解之，阿彌陀佛于因地爲法藏比丘，願力宏深，愍衆生沈淪中苦，于娑婆不易修行，故發大願，施異方便，若有衆生持我成佛之名號，臨命終時，我必接引往極樂世界，離苦得樂，永不退轉，至成佛而後已。此金口所宜。當無疑議。按凡夫有願必償，佛之宏願。可信可知，複約教解之，阿彌陀佛。譯雲無量壽覺。阿者，大而無外之義，彌者，量徹十方之義，陀者，壽永不斷之義。佛者，覺行圓滿之義。即吾人之覺性，永世常在。多劫不磨，量等十虛。超倫絕待。而超倫絕待者體大，即法身德。量等十虛者相大，即般若德。多劫不磨者用大。即解脫德。此叁德秘藏。由叁障轉成。故佛于因地，以萬德莊嚴之妙色，招此萬德洪名，以此萬德洪名，作衆生心中萬德妙法，能攝六根，轉穢成淨。破除叁障，惑業苦空。故吾人念一聲阿彌陀佛。則無始劫來，業識種子，皆爲撼動。何以故？乃對治之故耳。佛法本無佛法。唯以六塵爲佛法。六塵者，色聲香味觸法也。于佛用之，皆成妙法，以不執故。衆生用之，皆成染法，以執著故。故佛以已成就之聲塵妙法，對衆生已成就之六塵染法，未有無效者也。何以故？以心轉爲笃信佛號之所熏故。即以世法考之，如精誠所至者，精神統一者，製心一處者，聚精會神者，種種感應成效。舉不勝舉，況佛法中，有諸佛菩薩加被者乎？而念佛之效果，何可疑哉。複以本迹解之，阿彌陀佛因中爲法藏比丘，乃至成佛，于今有十小劫之久，皆是釋迦如來所說示迹之事，若論本源來由，非衆生知見所能知能信，唯佛與佛乃能究竟了知也。複以觀心解之，說因緣，約教義，追本迹，無非導人觀心。雲何爲心？以叁界爲心，以萬法爲心，一心一切心，心外無非心，無非心對心，而心之名字，亦不可得。況叁界萬法之名相乎？即法法，即非法法。于是乃知衆生之心，即諸佛之心，即諸佛之本源。以如是之覺悟，衆生安知，縱聞之亦不信，故曰不能徹知諸佛之本。唯佛與佛乃能知之，阿彌陀佛之名號。亦屬聲塵(出聲念者)法塵(默而念者)豈出叁界萬法之外，不亦唯心乎。故淨土偈雲：「一聲佛號一聲心。」(口念耳聞心思，即是觀心之法。)「山自高兮水自深」。(念佛時雖心不著叁界萬法，而山河仍是山河。)「不落宮商閑曲調」，(脫離名言習氣。)「锺期未必是知音。」(謂锺期僅能知世間凡夫之音，不能知出世成佛之音也。以世間之技能，祇可求顯于世間，而念佛則不然。)再考二十五種王叁昧之成就，毫無異法。唯以六根六塵六識七大之二十五法，任舉一法，作平等任持，如是法法觀成，皆是自心自佛，充滿法界，欲偏不得謂之正，欲動不得謂之定，故又譯之名正定。如是妙心，享受十方無罣無礙之清淨依正，不似叁界人天享受偏小之依正二報，故必譯之名正受，天臺教觀空假中者，亦是觀此根塵識二十五法以對治之，執之爲有者，與之詳說諸法生起緣因，皆無自體，歸了無所得爲真谛。再破其著有之固執習慣，教修空觀，以諸法當體即真爲止，故曰體真止。又爲對治誤會于偏真真谛者，仍詳示諸法生起因緣，雖無自體，名相不泯，有世俗理谛所在，皆是假借而有，雖有不可爲真，故教修假觀，若身若心，無非假借而有，況其他諸法乎。故教化衆生，雖曆叁界二十五有之境，皆可方便隨緣止也。(即隨遇而安也。)又爲執真有二邊，迷于分別者，仍詳論諸法生起因緣。非有非真，皆不可心思口議。何以故？空借有而立名，乃緣生無性，有假真而成相，是無性緣生。空在有中，有在真中，空中有假，假中有真，真有即非真有，是名空有，故曰不可思議。強名之曰中谛理，以此不可思議之中谛理，緣起不可思議之心，以此不可思議之心，觀諸不可思議之境，是修中觀，故息二邊分別止，此皆不得已而言之。說此諸法生起因緣，爲信根淺者，若信根較深者，爲說諸佛示迹因緣，即能起信解修證之心，何須此亂葛藤爲？所謂因緣說，亦分爲二者是也。又所謂譬喻說者，亦分爲二，一譬喻說，二例喻說，譬喻說者，舉其易知之不同者以曉之。例喻說者，舉其易知之同類者以曉之。見于諸經，茲不暇舉。此是佛叁種說法。唯以方便說，爲對最上機，今淨土法門，爲方便中之方便。故曰異方便，叁根普被，九界齊收，乃諸佛之最上大法。爲正*輪，而一般學教者，多有托若幹經論之名相，妄作分別，尚不明佛不得已說諸法緣起，及究竟用途，原爲下根觀心以了生死者，反以所記之名相，妄逞伎倆毀謗念佛之正法，可惜學佛一場，未了生死，徒造無間罪業，以瞎人天眼目，自害害人，佛雲爲可憐憫者。余偶閱徹悟大師所撰念佛伽陀，深有所感，大師宗教圓明，承佛心印，悲智雙運，作念佛頌。爲宗教兩家，各頌百首。以警後學，護正*輪，作人天眼。今不揣鄙陋無文，竟以俚言解之，爲念佛者勸，莫信僞佛學，發心念彌陀，決定了生死，故不惜唇舌焦敝，逢人便勸念佛，盡我愚誠耳。
(仁道謹案。念佛伽陀，世無注解，今春湛山大師特地拈出，與人天結緣，作宗教眼目。分明指示西方路。可使教龍、宗虎、同歸極樂。不落見網，不墮境塹，是誠苦苦世界之慈親，冥冥長夜之寶矩。余夏居湛山寺，聽大師講佛頂經，因先見此弁言。歡喜合掌，請即付梓。大師許之，乃持歸京都。由中國佛教學院佛學月刊印出。)
略說唯心淨土自性彌陀所攝之廣概
迩來佛教界中，修淨土法門者甚多，然多有未研究經中性理。教內實義者。致偶聞教義有言：「唯心淨土，自性彌陀。」等句。頗生疑惑。于是質難相問，乃謂佛教中常言，唯心淨土，自性彌陀。既然如是，何不修唯心淨土，而反修西方淨土。何不念自性彌陀，而反念西方彌陀。如是等語，皆因未明佛經教典，致生隔閡。殊不知佛說經義，無不洋洋萬法一如，其所問唯心淨土者，乃因不知原說的是百界千如唯心淨土也。而西方世界，豈離唯心耶？又自性彌陀者，亦原說的是叁千性相自性彌陀也。而阿彌陀佛，豈非自性耶？此二句所含之義理，不但淨土一宗，雖禅教律密，諸大乘宗等，皆攝在其內。然其所以致人之疑問者究何在耶？乃在吾人從有生以來，由根本錯誤，一向以四大假合爲自身相，以六塵緣影爲自心相。雲何是四大假合？一者地大，合爲人身之有相的，皮肉筋骨等是。二者水大，合爲人身之有形的，血脈津液等是。叁者火大，合爲人身之有質的，溫熱燥暖等是。四者風大，合爲人身之有氣的，呼吸喘息等是。故曰以四大假合爲自身相。雲何是六塵緣影？一者眼根所見之色塵。二者耳根所聞之聲塵。叁者鼻根所嗅之香塵。四者舌根所嘗之味塵。五者身根所覺之觸塵。六者意根所知之法塵。法塵者，無有單位，乃總其前五塵之相，共名爲一法塵，作意根之所知者。再總其六根，所謂六塵，落謝後…
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