..續本文上一頁不知浮塵根之肉眼所見，非究竟也。所謂肉眼者，乃我下界凡夫久執以所著眼之色相，妄爲能見。佛嘗說：人若死後縱有眼睜開，亦不能見物，何以故？見分已離相分故。又吾人于未死時能見者，是賴見分寄托在相分故。蓋但賴相分決不能見也。若是上界凡夫，由四天王天，至四禅天，乃至四空天之極頂。(非非想天)上下共二十八層，皆名上界凡夫。尚未離分段生死，雖具天眼，亦未脫離相分，是爲所知覺。須至四果阿羅漢(小乘)緣覺(中乘)雖離相分，然尚在見分之中，是爲能知覺。迨至息見相二分後，方證到自證分，是爲本知覺。若叁分融通，不即不離，始得開佛知見。以上略說凡聖階段，然則將以何法方得證得？實則別無妙法，唯是一心所造。當初修時，應自戒定慧叁學入手，不觀乎佛于初證道時，即說「一切衆生，皆有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。」則可見人之果德，本自具足。又何須修持耶？所以說修者，隨世法也。借破而言修，必用戒定慧以爲入手。何以故？因用戒以破貪，用定以破瞋，用慧以破癡。癡破則法身德顯。所謂破處即是顯處；顯處即是證處。或問雲何破之？答曰：須知佛之夜睹明星，所悟者本知覺也。一境叁谛，一行叁止，一心叁觀。叁谛者：真谛，俗谛，中谛是也。叁止者：體真止，方便隨緣止，息二邊分別止是也。叁觀者：空觀，假觀，中觀是也。此乃上根利智之佛慧，即悟即證也。雖屬叁谛，叁止，叁觀。然祇用現前一念，若以不思議心，觀不思議境；則皆具足矣。其次，若分而修之，體真止以取靜爲行；以寂靜輕安爲相。空觀以起幻爲行；以大悲輕安爲相。若止觀並修，以不取爲行；以寂滅輕安爲相。此略說止觀之行相。俾初學者易于入門耳。欲求深廣，須讀摩诃止觀。取其要者，不外聞思修叁慧。聞廣則思廣，思廣則修廣，修廣則證廣。若複能聞自聞即是思自思，能思自思即是修自修。又若複能見自見，覺自覺，則無往不是道。何須再問津乎？即可知釋迦如來，夜睹明星悟道，即是睹見自見也。何以故？乃煥然一見明星，而引出無量萬萬裏之清淨法身，無處不是一個自己。複向何處再去悟道。其諸佛大聖所說之一切經典語錄，皆可如是會之，則得之矣。此理譬如吾人自攜金碗以討飯吃，愚之至甚，不自知有寶在我掌握之中。再以觀世音菩薩爲證，因其自言聞海潮音而悟道，豈不是聞自聞？由一聞海潮音，此音遍滿一切處，而我之聞性亦遍一切處，其音多大，而我之聞性亦多大。既然聞音再反聞，乃聞自聞性。故楞嚴雲：反聞聞自性，可謂證矣。
釋迦如來夜睹明星悟道偈
夜睹明星億萬裏 從來不知是自己 遙遙無窮恒沙界
千百億劫無星比 縱令世代子孫算 無邊時間數不訖
光明普照無能見 凡所見者亦咫尺 諸大菩薩見不到
見到唯佛而已矣 如此廣大是何境 反觀原來乃自體
光明遍耀無識者 衆生具足太可惜 諸佛皆是從斯證
誰知衆生亦徹底 徹底即是佛心印 學人奉行是所祈
我輩何不一體認 可免輪回出六趣 獨善其身功非大
普度衆生萬善舉 人人悉有本技能 可歎癡人不采取
轉大*輪
*輪常轉，則佛日增輝。佛之所以轉*輪者，爲轉吾衆生之大體大用也。轉*輪一語，出于佛經，所謂佛者，覺也。以自覺覺他覺行圓滿謂之佛。然所覺者何？乃覺其令轉大*輪也。所謂法者，乃色心之一切理事是。色法代表一切色、香、味、觸、之種種物質是。心法代表一切見聞覺知之種種思想是。蓋思想與物質互攝互具，故經雲「心生種種法生，法生種種心生。」所謂轉者，心隨物(色法)轉，物隨心(心法)生。然既有生必有滅，物(色身)當滅時，因其不知心無生滅，竟心隨物(色法)轉。于是吾人遂感生死之苦，輪轉無息矣。佛憫其愚，故先令小轉，而後大轉，小轉者，令心對物生厭離心，拈其觀法有四。一者、觀身是穢物，爲不淨。二者、觀所享受身外之物，如衣食住等，患得患失，畢竟是苦。叁者、觀識心流動，變染無常。四者、觀諸想、行、等法皆無我也。于是觀之，色法心法等，能一法亦不受，則析法空智現前，心色二法，既已析開，色即不能傳心矣。是名見道位。見道而後修道，至第四果阿羅漢時，爲證道位。轉凡成聖，謂之轉小乘*輪。所謂小者，乃僅轉其色不縛心耳。
若轉大乘*輪，雖別有殊勝，而亦不外乎色心諸法也。就諸法本位言，是不轉之轉也。何以故？以無作四谛，諸法皆如本位。其觀法：一，觀苦谛之五蘊、六入，皆如本位，無苦可舍，故曰無作苦谛。二、觀集谛之貪瞋癡等，皆如本位，則煩惱即菩提，無集可斷，故曰無作集谛。叁、觀滅谛之生死，皆如本位，則生死即涅槃，無滅可證，故曰無作滅谛。四、觀道谛之邊見，邪知，皆如本位，則邊邪皆中正，無道可修，故曰無作道谛，法華經雲「是法住法位，世間相常住。」此乃謂轉大*輪也。
或問：雲何是諸法皆如本位？即證無作四谛。
答曰：所謂諸法者，義甚繁複，只可簡要說明，舉一反叁。按四谛所攝事理雖廣，然以色心二法，可以赅盡無遺。今且闡明色心二法，余則類推可知。夫色法以有形相而立名，若色法能自如其本位，即與心法之知覺不相關涉。而色法之名稱，即無由成立，縱能成立，又孰得而名之，于是若名若相，種種之名稱，自然泯絕矣。所謂心法者，系以知覺而立名，若心法能自如本位，不攀緣色法之形相，而心法之知覺，亦無由成立，縱令成立，亦無處寄托其知覺，更無由顯現其知覺。于是若色若心，各如本位，名相既無，對待不起，「知見無見」，萬象寂然，「諸法從本來，常自寂滅相」，是皆賴各如本位之功能。到此境界，焉用「知苦、斷集、慕滅、修道」之有爲四谛乎？故曰，轉無作四谛也。此雲謂轉大*輪，亦即佛與衆生之全體大用現前也。
明心見性淺釋
夫明心見性之一名辭，凡學佛者莫不知之，即未學佛者亦常道之，但知其然而不知其所以然。求其深知「明心見性」之谛理者，幾如鳳毛麟角。因此討論者有之，質難者有之，發揮議論者大有人在。
查如來所說之法，如汪洋大海。雲何獨于此法，使人莫不注意耶？須知如來一代時教，最重要者惟在「明心見性」，四字。按心性二字，就心而言，「叁界唯心」。又曰：「一切唯心造。」就性而言，以「無性爲性。」「諸法常無性。」超倫絕待，不可思議，以是之故，明心較易；見性最難。常人往往以明心即爲見性，實爲大誤。況于心猶未明乎？然自大教東來，見性者未嘗無之，惟造詣不同，入門不一，因此議論紛纭，解說亦不一，致後學無所適從。大凡事理有弊即有利，若果有定說，則與佛法不真吻合，何以故？因明心見性之實義，隨宜所在說之，概無定言，更無定法。如佛常說：「心生其性。」又說「性生其心」如華嚴說：「一切唯心造。」而七佛偈則說：「心本無生因境有。」諸如此類，固有因機宜之不同，並隨機而施教。亦有故爲矛盾，令人起疑；以疑處即是悟處。所謂「經從疑處翻成悟，論到絕言即明心。」行者當因指而見月，不應執法以自縛。
憨山雲：「誰知舉世難醒夢，盡是光明般若心。」行者苟肯直下承當，則「明心見性」本來現成，放下即是，何勞追尋。雖「明」亦不用，唯一「見」而已。吾人誰無見，開眼見明；合眼見暗。夢中見夢；醒中見醒。無時不見，雲何無見？若能不著所見，見即明心。不執能見，見即是性。豈另有心可明，有性可見耶？祇在當人不執能所兩邊，則法王大寶，自然而至，何勞日日擔糞爲。
略說戒定慧叁學之法要
如來出世演化。唯以戒定慧叁學，令衆生開佛知見，特以根性不同，故有權實之分。何以故？利根者聞法，固能領會諸法實相；鈍根者有聞必執，果能會實；蓋補偏尚未逮于正，救弊尚未造其極，故權稱偏真小乘，謂之權法叁學雲爾。大乘則不然，戒是菩提心戒，定是首楞嚴定，慧是無上妙慧，此所謂實法叁學也。
或曰：「雲何爲菩提心戒也」？曰：度化衆生，共成佛道爲己任，不拘小節，大忍大慈者是；蓋自身爲小體，一切衆生相爲大體；小乘者先製小體，以四棄十叁僧殘，爲製七支之根本重戒；若關于衆生利害及佛慧機緣成熟必須者，雖破四棄等戒，亦可爲之；然必具足履險如夷，被辱無瞋，反憫其顛倒業苦，更生利彼之心，如是者名爲菩提心戒。若無大慈大悲之力，竟以不拘小節爲口實，是造地獄之因也。或曰：「雲何爲首楞嚴定也」？曰：觀一切事實究竟堅固，不變不壞者是；蓋首楞嚴(譯一切事究竟堅固)爲一切叁昧(譯正定)之王，其大端不過二十五種事實。曰：「色、聲、香、味、觸、法」。曰：「眼、耳、鼻、舌、身、意」。曰：「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」。曰：「地大、水大、火大、風大、空大、根大、識大」。此俱爲衆生妄執，習成我及我所。而幻出生、老、病、死、憎、愛、求、熾。」八苦交煎之變壞相。如來說法，豈有異說，唯說破此動執迷，令衆生轉變知識，念茲在茲，勿忘勿助，觀諸法原未變壞，何嘗複有受其生死等苦者。或曰：「生死變壞，分明現在，雲何未有」？曰：此即汝之執迷，說不變壞，專爲對治執迷，執迷若滅，而不壞亦不可說。佛以衆生執迷深厚，不察不信，故用種種方便，隨機俯就，先說諸法危脆，世界無常，暫有終滅，不可依止，故必舍此愛憎諸緣，方不受後有，超凡入聖，證阿羅漢。往方便有余土中，略沾法益，而不起退習，始得深造。複說觀諸法不待有滅而空，就現前之環境，當體即空。更說觀諸法不空，即有如幻。以上觀法，皆屬于權。今說一切事實不變壞者，乃去權用實，宜修首楞嚴叁昧。觀諸法非有非空，非亦有亦空，非非有非空，唯是以不思議心，觀不思議境，由凡夫直至…
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