..續本文上一頁TR>

寄位行

　　般若(智慧)波羅蜜多

　　方便波羅蜜多

　　願波羅蜜多

　　力波羅蜜多

　　智波羅蜜多

約　果

　　調柔果、攝報果、願智果

　　雙行果和調柔果、攝報果、願智果

　　一、十種自在是：命自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、解自在、如意自在、智自在、法自在。二、調柔果、攝報果、願智果。

一、法無礙解、義無礙解、辭無礙解、樂說無礙解等四無礙解。

　　二、調柔果、攝報果、願智果。

　　一、化身叁昧等果；二、調柔果、攝報果、願智果

約　報

多作善化天王

多作自在天王

　　多作大梵天王

多作二千世界主大梵天王

多作摩醯首羅天王

約撮要

　　六決定義：一、觀相善決定。二、真實善決定。叁、勝善決定。四、因善決定。五、大善決定。六、不怯弱善決定。

　　(叁)“叁界唯心”與心佛衆生叁無差別

　　《華嚴經·十地品》還有兩個對于中國佛教影響深遠的命題：“叁界所有，唯是一心”與“心、佛、衆生是叁無差別”。這兩個命題合起來構成中國佛教關于宇宙、人生的根本觀念。從古以來，就流傳有這樣的偈語：“叁界唯一心，心外無別法，心、佛及衆生，是叁無差別。”此偈語並不見于諸種《華嚴經》的譯本，但以其來概括《華嚴經》的宗旨確實也恰如其分。

　　《華嚴經·十地品》在講到“現前地”時，提出了“十二有支皆依一心”的觀念，其文曰：

　　如來于此分別演說十二有支，皆依“一心”，如是而立。何以故？

　　隨事貪欲與心共生，“心”是“識”，事是“行”，于“行”迷惑是“無明”，與“無明”及“心”共生是“名色”，“名色”增長是“六處”，“六處”叁分合爲“觸”，“觸”共生是“受”，“受”無厭足是“愛”，“愛”攝不舍是“取”，彼諸有支生是“有”，“有”所起名“生”，“生”熟爲“老”，“老”壞爲“死”。[95]

　　“十二有支”就是十二因緣，即“無明”、“行”、“識”、“名色”、“六處”、“觸”、“受”、“愛、“取”、“有”、“生”、“老死”。這是當初釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之時所得到的人生真谛。《華嚴經》認爲，從“無明”到“老死”，都是依持于“心”而存在的。世界諸法的生起與存在，衆生的生死流轉與證悟解脫，如此等等問題，其根源都在于“心”，因此，便都可以從“心”上得到解決。

　　《華嚴經》中有一段偈語，晉譯與唐譯略有差別。實叉難陀譯爲：

　　心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心、佛亦爾，如佛、衆生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。[96]

　　而佛陀跋陀羅譯爲：

　　心如工畫師，畫種種五陰。一切世界中，無法而不造。如心、佛亦爾，如佛、衆生然。心、佛及衆生，是叁無差別。諸佛悉了知，一切從心轉。若能如是解，彼人見真佛。心亦非是身，身亦非是心。作一切佛事，自在未曾有。若人欲求知，叁世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。[97]

　　這段話中包含了此經關于這一問題的很多要義，因此，值得重點作一解析。

　　法藏以爲可有四句去說明[98]：第一句：“離佛心外，無所化衆生”，因爲衆生及“法”都“唯是佛心所現”，“謂諸衆生無別自體，攬如來藏以成衆生。然此如來藏即是佛智證爲自體，是故衆生舉體總在佛智心中。”第二句：“佛總在衆生心中，以離衆生心，無別佛德故”，因爲“佛證衆生心中真如成佛，亦以始覺同本覺故，是故總在衆生心中。從體起用，應化身時即是衆生心中“如”(即“真如”)用大，更無別佛。”第叁句：“隨一聖教，全唯二心。以前二說不相離故，謂衆生心內佛爲佛心中衆生說法，佛心中衆生聽衆生心佛說法。”第四句：“或彼聖教俱非二心。以兩俱形奪不並現故，雙融二位無不泯故。”

　　澄觀在《華嚴經疏》[99]中將其概括爲：“一、衆生全在佛中故，則果門攝法無遺”；“二、佛在衆生心中故，則因門攝法無遺”；“叁、由前生、佛互相在時，各實非虛，則因果交徹”；“四、由生全在佛，則同佛非生；佛全在生，則同生非佛。兩相形奪，二位齊融。”

　　將法藏、澄觀二師所論對釋可知，《華嚴經》所言“生、佛、衆生是叁無差別”可以從四方面去看：其一，就衆生而論，衆生全在佛心中。其二，就佛而論，佛總在衆生心中。其叁，就衆生、佛雖互攝但仍是“實體”存在而論，則“因”與“果”呈交徹狀態。其四，雖可將衆生與佛看作實體，但因有衆生才有佛，若無迷妄衆生，則衆生、佛均镕融不存在。

　　《華嚴經》將一切諸法均看作法身佛的呈現，清淨法身充滿叁界，衆生自然無能例外。因此，一切衆生只是清淨佛智的體現，衆生無一不具如來智慧。唐譯《華嚴經·如來出現品》說：“如來智慧無處不至，無一衆生而不具如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”[100]也就是說，衆生之所以既具如來智慧，又具雜染之身，受輪回之苦，主要原因在于迷妄執著，若能離此迷執，悟現自身之本覺真心，則與佛無異。法藏對此解釋說：“若依妄念而有差別；若離妄念，唯一真如。”[101]澄觀則更爲明確地解釋說：“夫真源莫二，妙旨常均，特由迷悟不同，遂有衆生及佛。迷真起妄，假號衆生；體妄即真，故稱爲佛。”[102]法藏又說：

　　衆生及塵毛等，全以佛菩提之理成衆生故。所以于菩提身中，見佛發菩提心、修菩薩行，當知佛菩提，更無異見。今佛教化塵內衆生，衆生複受塵內佛教化，是故佛即衆生之佛，衆生即佛之衆生，縱有開合，終無差別。[103]

　　因此，《華嚴經》說，衆生與佛同以“佛菩提之理”爲本體，因而衆生與佛因理性平等而可互…

《論《華嚴經·十地品》的佛學思想及其對中國佛學的影響》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…