..續本文上一頁方面含義合于一體，“無始菩提涅槃元清淨體”就成爲《楞嚴經》將佛性論、心性論、修行解脫論合于一體的中心名相。事實也正是如此。《楞嚴經》卷一中，佛告訴阿難及其會衆：“一切衆生，無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉”[59]。而此經正是圍繞著這一命題而展開的。實際上，“無始菩提涅槃元清淨體”不僅是衆生色身、識心的依據或本體，也是一切諸法和世間萬物之所以存在的最終依據，更是衆生解脫成佛的依據。

　　衆生生死和解脫的關鍵既然在于此“無始菩提涅槃元清淨體”，那麼，此體究竟位于何處呢？卷一中，佛連續七次反诘阿難，識心究竟“今何所在”，阿難分別作了回答。前六次回答如下：“如是識心實居身內”；“我心實居身外”；“知在一處”，也就是潛伏于眼根裏；“有藏則暗，有竅則明”，也就是說心是各種器官的綜合功能；“心則隨有”，也就是說心是隨著外塵的生滅而生滅的；“當在中間”，也就是位于根、塵之間。上述六種關于心的錯誤見解當即受到佛的駁斥，阿難于是以“無著”的“覺知分別心性”爲“心”。佛又以雙遣有、無的方法反撥了阿難的說法。這就是“七處征心”的梗概。在此，《楞嚴經》著力駁斥的是心的實體化觀念，以及以“活動”爲“心”、將心的功能當作“心”本身的見解。前四次針對的是前者，後叁次針對的是後者。實際上，佛反問阿難時所指的“心”應當是“真心”，而阿難卻以妄心來回應。因此，“七次征心”所昭示的實際上是“妄識”無體的思想，也就是妄心並非實體性的存在，更不能以“分別心”爲“心”。

　　不過，《楞嚴經》于卷二中又指出，“真妄、虛實、現前生滅與不生滅”[60]並非兩體，而是並存于衆生的身心之中。佛以河與河水、人的面容與“本性”的關系爲例說明，衆生的身心“變者受滅，彼不變者元無生滅”[61]。因此，衆生身心雖有可滅，但其並非斷滅，而自有不生滅性存在。此“不生滅性”也就是“常住真心”。但是，此純真無妄之心無可指稱，難于實指，只可以以妄顯真。《楞嚴經》以五陰、六入、十二處、十八界“四科”凸現衆生身心之中的這一常住真心。《楞嚴經》卷二雲：“幻妄真相，其性真爲妙覺明體，如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明、不動周遍、妙真如性！性真常中，求于去來迷悟生死，了無所得。”[62]這裏，明確指出，與衆生密切相關的陰、入、處、界等等有“生滅去來”的“幻妄”之體，都是本于如來藏“常住妙明、不動周遍”的“妙真如性”。也就是說，五陰、六入、十二處、十八界，就其相而言，都是因緣和合而有，因緣消散而亡；就其性而言，都是本于如來藏妙真如性。概括而言，其乃依真起妄，因此應該說其爲“性真相妄”。這樣，一切衆生所具的此“無始菩提涅槃元清淨體”就成爲衆生色身和識心的依據或本體。

　　與《華嚴經》所言“叁界唯心”的思想相近，《楞嚴經》也有類似的思想，並且對其對了更爲系統的發揮。《楞嚴經》卷二說：“一切衆生從無始來迷計爲物，失于本心，爲物所轉。故于是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓通，不動道場，于一毛端，遍能含受十方國土。”[63]值得注意的是，這種表述將世間萬物以及六道輪回中的所有衆生之所以存在，歸結爲“一切衆生從無始來迷計爲物，失于本心”的結果。也就是說，所有虛妄的存在都是“妄心”之執著所成，而此“妄心”則是一切衆生“不知常住真心性淨明體”而依真起妄的結果。這一命題，《楞嚴經》從不同角度反複作了說明。將散見于各卷的論說歸納起來，大致有“七大”、“叁種相續”、十二類衆生顛倒之相和“七趣”之成因等四個理論環節。

　　在卷叁中，佛首先指出通常所說“四大”和合産生世間萬物的見解是不能成立的，然後著重對于“七大”産生萬物的觀念進行了詳細批駁。所謂“七大”也就是在“地”、“水”、“火”、“風”之“四大”之上再加“空”、“見”、“識”而構成。《楞嚴經》認爲，不管是“四大”還是“七大”，都不能作産生萬物的根源，而只有周遍于法界的如來藏才是萬物的最終依據。《楞嚴經》的結論就是：“汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑爲因緣及自然性。”[64]而“七大”自身本來就是“性真圓融”的，“皆如來藏，本無生滅”。只是由于無知之衆生以識心對其加以分別計度，它們方才顯現出來。實際上，“七大”是“但有言說，無有實義”的。諸大種又是圓融的，所以，約事而論，諸大之相不但不相互陵滅，而且是兼容的；約理而論，諸大之性本是妙覺圓明真心，只是因衆生的妄執妄見才顯現出諸大之相。通過如此解析，《楞嚴經》否定了“四大”及“七大”産生萬物的觀點，而確立了如來藏妙真如性周遍于法界的觀念。

　　既然一切根、塵、陰、處、界以及“七大”等，都是如來藏清淨本然，爲何能生出山河大地諸有爲相呢？《楞嚴經》卷四是以“叁種相續”解釋這一疑問的。“叁種相續”是“世界相續”、“衆生相續”和“業果相續”。“性覺必明，妄爲明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。”[65]這是說，“真覺”之心的體性必定是“明”，衆生錯誤地將此“真覺”當作“妄覺”。“覺”並不是所要“明”的對象，衆生以加“明”爲因而妄立它的存在。這樣，也就産生了衆生的妄想之能。此妄想之能一經産生，就在沒有“同”和“異”之分別的一體中，突然顯現出不同的差別之境，並使這些差別之境相互對立。由此再進一步設立了無有差別的虛空境界。“同”與“異”的兩種境界既然已經産生，又接著妄想出既不是“同”，也不是“異”的境界。本來清淨的如來藏性就是因爲如此的擾亂，便在“同”與“異”的對立中産生了“粗識勞慮”。此“勞慮”相續不斷，便産生了“塵相”。此“塵相”使心識渾濁不清而引起諸業相，即染汙不淨、擾動不安的八萬四千煩惱。由此“無明”妄力熏變而成“地”、“水”、“火”、“風”之四大。如此諸因緣輾轉相續，便産生了“成”、“住”、“壞”、“空”的有爲世界。這就是世界相續的內容，其主要是說明世間有爲諸法的生起原由。《楞嚴經》又以“衆生相續”和“業果相續”說明衆生之生起與遷流。妄心輾轉而生“色”、“聲”、“香”、“味”、“觸”、“法”六塵，“根”、“塵”相緣便引起四生系縛。同業相纏便有胎、卵類衆生。不因父、母之緣，只依己緣，或者合濕而成形，此類叫濕生。或者離舊而赴新，叫化生。這是“衆生相續”的內容。此四生都是以殺、盜、淫叁種根本貪求爲業因，以業力之強弱而有卵、化、濕、胎的生起和生死的輪回流轉。這是“業果相續”的內容。卷四的最後結論是：“如是叁種顛倒相續，皆是覺明明了知性因了發相，從妄見生山河大地諸有爲相次第遷流。因此虛妄，終而複始。”[66]這裏突出的仍然是虛妄心的輾轉相熏。

　　上述“叁種相續”的“世界相續”側重于解釋世間的成因，而“衆生相續”、“業果相續”除了可以解釋有爲諸法的成因之外，實際上已經涉及到生死輪回的成因問題。卷七、卷八、卷九又從不同角度，對生死輪回爲何仍以如來藏爲體的問題作了詳細分析。

　　卷七以“衆生顛倒”和“世界顛倒”重申，依于如來藏妙真如心而起妄念方才有世間十二類衆生的存在。所謂“妙性圓明，離諸名相，本來無有世界、衆生。因妄有生，因生有滅”[67]，由此依真起妄就生出了妄惑妄業。實際上，妄性並無實體，不能作爲所依。但此虛妄之心卻據其熏以成業，而業感相生便有了衆生顛倒。無明與衆生的根身相互織持凝結而成虛妄的根身，並且由此而確立了叁世、四方的界限。其實，無明本來是空，並不是真實存在的根由；世界本來也是空，並沒有常住的境相。但是，由無明妄力所結成的根身念念生滅、遷流不息，因而有了過去、現在、未來叁世與東、南、西、北四方的分別。叁世與四方和合相涉，變化出十二類不同的衆生。以色、聲、香、味、觸爲對象的“六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉”[68]，“乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想”[69]十二種類衆生。

　　卷八中，阿難又起疑問：“若此妙明真淨妙心本來圓遍，如是乃至大地、草木、軟動念靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，雲何複有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊，此道爲複本來自有？爲是衆生妄習生起？”[70]這一發問，又一次觸及到此經的核心思想，即依真起妄何以可能的問題。這裏，《楞嚴經》又提出了“內分”和“外分”的概念。所謂“內分”即是“衆生分內因諸愛染發起妄情”[71]，就是衆生身體內部的心理活動，“外分”也就是衆生以身體爲根據而發生向外輻射的能量。這兩種情想正是諸趣升、墜的原因。在卷八的後一部分即卷九的第一部分，《楞嚴經》詳細闡述了“七趣”的成因。文長，難于再析，茲略。在此，只指出一點，依真起妄，因妄見而有“內分”和“外分”兩種染塵執想，是“七趣”的根本成因。這可以看作是此經對于生死輪回問題的獨特解釋。

　　我們說，《楞嚴經》以如來藏思想爲中心形成了嚴密的理論體系，而這一點，也體現于其修行論思想之中。在此經中，“二決定義”和“六解一亡”兩個環節既是連接“理”和“行”的關鍵，也是將佛性論、心性論落實于修行層面的典範。此層的核心…

《論《楞嚴經》的真僞之爭、佛學思想及其對中國佛教的影響》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…