..續本文上一頁 [眼耳鼻舌身識爲五識，意識爲第六識，末那爲第七識，阿賴耶爲第八識。]四、似我識 指末那識之相分。 [第七識是一種念念執我之識，意識雖也計執有我，但有時中斷，此識執我卻念念不舍。例如睡酣的人和下等蟲類，意識甚微，然而執我自衛的態度，卻絲毫不減，便是七識的作用。不過無時不念，翻似無念，也如地球無時不轉，翻似未轉罷了。]前兩種除去法塵，又叫“色識”。後兩種加入法塵，又叫“非色識”。
上來略講根塵的性質，卻把“能”“所”問題的正文耽誤了。讀者一定要問。既然承認了“228頁能緣”“所緣”“能覺”“所覺”“見分”“相分”，還講什麼無“能”無“所”。吾說：因爲能所是一“體”，所以叫無“能”無“所”，因爲見相定不離，所以叫見“分”相“分”。意識和觀念概念等法塵，絕對不可分離，而且是渾然一體，是人都知道的。惟最到了眼識和色，人便以爲是兩兩相對的，一內一外的，分離開了，仍然可以單獨存在的。
只要知道色和眼識是一體，其余聲香味觸，都可迎刃而解。
怎樣知道色和眼識是一體呢？第一要明白眼識所在。眼識不在腦內，倘然在腦內，應該先看見腦髓。也不在眼中，倘然在眼中，應該先看見眼膜。總之，不局于根身，倘然局于根身，應該不見根身以外的顔色，譬如火倘然局于爐內，應該先燒爐內的東西，不應該燒到爐外的東西。假定吾們走到曠野，把眼一張，看見偌大一個圓穹，且試尋覓尋覓，能見的眼識，究在什麼地方。有人說：眼識本來在眼裏，眼睛一張，便放出了眼識，到了圓穹的地方，才看見了圓穹。既然如此，遠處的天應該後看見，近處的天應該先看見，何以無遠無近，一時頓見。眼睛既然放出眼識，何以不能放到黑洞裏去，看看裏面的內容。有人說，眼識雖然潛伏眼內，能見外物，譬如秀才不出門，能知天下事。那麼，隔了一層板壁，爲什麼壁外的東西便不能見了。當知眼識和所見的色，是在一處地方，仰頭看圓穹，圓穹所在，便是眼識所在，低頭看水色，水色所在，便是眼識所在，所見的範圍加大，能見的範圍也加大，所見的範圍縮小，能見的範圍也縮小，所見的沒有229頁，能見的便也沒有了。
這裏有一個應該特別注意之點，便是“能見”“所見”
的刹那頓現，俱生俱滅。譬如有兩個人，共見一樣東西，他們的“所見”，有時相似，有時不相似。假如這人戴了一只藍眼鏡，看什麼東西都是藍的，那人戴了一只黃眼鏡，看什麼東西都是黃的。這時他們的所見，便不相似，便是各見其所見，換言之，他們的“所見”是二。不相似時既然是二，那麼，縱然相似，當然也是二，斷不能因爲兩件東西由不相似而變成相似，便說他由二而變成一。“所見”相合似一，尚且是二，“能見”更是不成問題。這人是這人的“能見”
，那人是那人的“能見”，完全兩件東西，斷不可把他納到一個實體裏去。再就一個人講，少年時看見東西，老年時也看見東西，兩個年代的能見，有時相似，有時不相似。假如少年目光敏銳，老年變成近視，這時便不相似。換言之，兩個年代的能見是二，不相似時既然是二，那麼，縱然相似，當然也是二。兩個年代的能見，既然是二，推之今日的能見，不是昨日的“能見”，乃至前一刹那的能見，斷不是後一刹那的能見，完全兩件東西，斷不可把他納到一個實體裏去。“能見”相續似一，尚且是二，“所見”更可以此類推。
由此可以得到一個結論，在空間上，每一人有一人的“能見”“所見”，縱然相似相合也是兩個。在時間上，每一刹那有一刹那的“能見”“所見”，縱然相似相續，也是兩個。
各自獨立，並無共體，此之謂“無常”，此之謂“無我”，[我即靈魂或心體。] 此之謂刹那頓現。 [底下230頁非空非有段，還要細講刹那生滅，可參看。]何以在空間上，兩人的所見，每每相合似一呢？唯識家說，這由于衆人前生業力相似，所以識所變相，也每每相似，猶如受同等教育的人，每有同等的見解一樣。何以許多各自獨立的“所見”“能見”，似在一處而不相礙呢？唯識家說：這如一間屋裏，千百盞燈，光光相網而不相礙。何以在時間上，若幹刹那的“所見”“能見”，每每相續似一呢？
唯識家說：這如活動影片，看去是一個人在那兒走動，實際上已經換過若幹若幹的影片了。
能見所見的刹那頓現，好像黑暗裏抛起了一個火球一樣，火球的明亮，喻如人的覺知，火球的球形和紅色，喻如人所覺知的形色。火球本是渾然一體，也未始不可把他分成“能明”“所明”二分，說他的明亮是能明，他的球形和紅色是所明。也如眼識本是渾然一體，人卻都把他分成見相二分，說他的覺知是能見，他的形色是所見。二分是兩方面的意思，雖然可分作二分，卻仍不害他是一體。火的明亮和球形紅色，皆以火爲體，也如覺知和形色皆以識爲體，這識體唯識家叫做“自體分”或“自證分”。
何以叫做“自體分”呢？因爲他是一個渾然一體的感覺或識。“見分”是這識體的一種覺知之“用”。“相分”是這識體的相狀之“相”。識體以覺知爲用，猶如火體以明亮爲用。識體有以色爲相的，有以聲爲相的，有以香味觸法爲相的，也如火體有以球形爲相的，有以星形爲相的231頁，有以紅黃赤白等色爲相的。球形的火，也是火之一種，猶如“色識” [即青黃赤白等。] 也是識之一種。假如這火滅了，球形和明亮便同時滅了，也如識滅了，色聲等和覺知，便也同時滅了。“體”“相”“用”叁，不即不離，起則俱起，滅則俱滅，此之謂俱生俱滅。 [論相分見分自證分，可參考見相別種辨。]何以叫做自證分呢？按之實際，火球是“自明”，並未爲他“所明”，猶如識體是“自覺”，並未爲他“所覺”。
火球是“明自”，不能“明他”，猶如識是“覺自”，不能“覺他”。自覺覺自，此之謂自證。不“能覺”他，不爲他“所覺”，此之謂無能無所。
有人說：刀不自割，指不自指，識如何能自覺。吾說燈能自照，鹽能自鹹，香能自香，識如何不能自覺。能割所割，能指所指，是兩件東西，所以不能自割自指。能照所照，能香所香，能覺所覺，不是兩件東西，所以能自照自鹹自香自覺。換言之，指啦，割啦，是有能有所的，見聞覺知，是無能無所的。 [其實光就是眼識，香就是鼻識，鹹就是舌識，因爲一切唯識所以找不出別的比喻來。]有人說：燈能自照。也能照暗。鹽自己鹹，也能叫淡的東西鹹。香自己香，也能叫臭的東西變香。所以識能自覺，一定也能覺非識的東西。吾說：你這比喻，百論中已破了。
且摘錄一段如下。
“外曰： [外道語。] “燈能自照，亦能照他。””
232頁“內曰： [內學語。] “燈自無暗，何以故，明闇不並故。燈亦無能照不能照故。亦二相過故，一能照，二受照。
[受照即是所照，謂有“能”“所”便成二相過。] 是故燈不自照， [不自照者，正謂一燈之中，實無能照所照二物。
] 所照之處亦無闇。是故不能照他，以破闇故名照，無闇可破故非照。””
“外曰：“我不言燈先生而後照。初生時，自照，亦能照他。””
“內曰：“初生時名半生半未生。生不能照，如前說，何況未生能有所照。複次，燈若已生，若未生，俱不到暗，性相違故。燈若不到闇，雲何能破闇。若燈有力不到闇而能破闇者，何不天竺燃燈破震旦暗。””
“外曰：“譬如鹽，自性鹹，能使余物鹹。””
“內曰：“前已破故，亦鹽相鹽中住故。””
總而言之，便是性相違的，不得並立。此顯彼隱，此來彼去。光之中無暗，鹽之中無淡，香之中無臭，所以識之中，也斷無“非識。”普通人總以爲鹽放到水裏，便能叫水也鹹，其實鹹的東西，仍是鹽而非水。假如用化學方法，把鹽質重行提出，那水包管還是淡的。複次，與其說光能自明，毋甯說光中自有明性。與其說識能自覺，毋甯說色聲香味觸法等識中自有覺性。所以佛說：“叁界唯心”，“一切唯覺”，“山河大地皆是妙明真心中物”。
複次，燈能發光，也和眼能發識相似。有了燈，還要油，還要線，還要火柴，衆緣湊合，才233頁發出燈光來，也如眼和其他衆緣湊合，才發出眼識來。光不限于燈內，也如識不局于眼中。火柴一擦，光便頓現了，這光不是從燈裏一步一步跑出來的，也如兩眼一張，識便頓現了，這識不是從眼裏一步一步跑出來的。
懂到以上這點道理，便可讀解深密經。解深密經第叁卷雲：“慈氏菩薩複白佛言：“世尊諸毗缽舍那叁摩地所行影像， [謂禅定中所見的境界。] 彼與此心當言有異，當言無異。”佛告慈氏菩薩曰：“善男子，當言無異，由彼影像唯是識故。善男子，我說識所緣，唯識所現故。”“世尊，若彼所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還取此心。”“善男子，此中無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男子如依善瑩清淨鏡面，以質爲緣，還見本質，而謂吾今見于影像，及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時，相似有異叁摩地所行影像顯現。”“世尊，若諸有情，自性而住， [即不做止觀工夫時。] 緣色等心 [即眼識等。] 所行影像。 [即色聲等。] 彼與此心亦無異耶？”“善男子，亦無有異，而諸愚夫，由顛倒覺于諸影像， [即各識相分。]不能如實知唯是識，作顛倒解。””
諸識所緣，唯識所現，現字最妙。所以與其說見色聞聲，毋甯說色自現了，聲自現了。“無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”正是說無有能取所取之二取。此語大可細味。
234頁照唯識家講來，亘告亘今，徹上徹下，每人只有八種識，和五十一“心所”。 [即喜怒哀樂等伴知識而起之心理作用。] 生滅隱顯，相續如流，生則從因得果，滅則爲因生果，隱則爲“種子”，顯則爲“現行”…
《能所雙忘空有並遣的唯識觀(景昌極)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…