..續本文上一頁從主觀到客觀，便將一切事物的一切現象都看成不能離開經驗的東西，即所謂“唯識”。所以色法只不過是心心所法的緣慮所變現罷了，皆歸唯識，不獨唯境。因此，萬法唯識說乃是叁性說所必然導致的結論，其樞紐就是依他緣起，可見依他起在唯識宗所占的地位是非常重要的。

　　叁、事物的真實性───圓成實性

　　圓成實性，真實如常，其性凝然，非是假法，也非無法，它是一切事物的真實體性，是由人空、法空所顯的圓滿成就的諸法實性，也即是依他起的實體，諸法平等的真如。所以《解深密經》說：“雲何諸法圓成實性，謂一切法平等真如”。《成唯識論》也說：“二空所顯的圓滿成就的諸法真實性，叫圓成實性”。誠然，圓成實性是沒有變異，凝然常住的實相理體，它是由依他起相上，徹底通達遍計所執性的“似義相永無有性”，離一異性而顯的中道一相，這就是諸法的圓成實性。

　　從“圓成實”這個名詞來看，具有叁大德能：

　　(1)圓是圓滿義──

　　無所不遍故圓，福慧雙具故滿。共體周遍一切處而無增無滅，用于簡別諸法的自相。因爲自相局限于其體之上，如色聲香味觸等法，其各有差別而相互局限，所以非遍圓。而真如是周遍一切諸法而無所不在的。

　　(2)成是成就義──

　　其體離生滅而常住不變，是簡別無常、無我等共相。因諸法的共相，是無常變化，不是常住的，真如則是常住沒有生滅變化的。

　　(3)實是真實不虛謬義──

　　以其體非虛妄不實，是諸法的平等實性。此簡別小乘所說的虛空(對有質礙而得其名)及外道所計執的神我等。他們所計執的，不論是虛空、我等，都是虛妄錯謬的，不是諸法的實性。真如確實不虛謬而爲諸法的真實體性。

　　由此叁義诠說真如法性的德能，所以說是圓滿成就真實。

　　經論中對圓成實的說明有“廢诠門”和“依诠門”二種。

　　廢诠門乃超絕言慮，離四句，絕百非，就連圓成實亦不可說。猶如釋迦掩室，淨名杜口的不可思議境界，所以又叫“離言自性”。

　　從依诠門看，有下列幾層意思：

　　(1)有無爲門分別──

　　在百法中的六種無爲，便是圓成實性。

　　(2)常無常門分別──

　　法爾如是，不變常住爲圓成實。

　　(3)漏無漏門分別──

　　無漏有爲即淨分依他屬圓成實。

　　淨分依他之所以稱爲圓成實，也有叁義：

　　1。以其體非染汙，離于顛倒，即是真實。

　　2。以其究竟斷染，成就無上菩提，即是成就義。

　　3。以其遍斷諸染，遍緣諸境，遍緣真如，即是勝用周遍，稱爲圓義。

　　如是具此叁義，淨分依他雖是有爲的，但它是無漏清淨的，因此它和真如一樣，也稱爲圓成實性。《中邊分別論》卷上說：“雲何有爲無爲法，共得真實性所攝？偈言：無變異無倒，成就二真實。無爲法者無變異成，得入真實性攝，一切有爲法道所攝，無顛倒成就故。境界品類中無顛倒故，成就真實者”。當知該論所說的“無變異”就是常義，“無顛倒”就是不虛謬義，“成就”即是遍義或圓義。因此，“真如”固得名“圓成實”，“淨分依他”同樣也可稱爲“圓成實”。正如《成唯識論》說：“淨分依他亦圓成故”。

　　圓成實是在依他起上于一切時，常遠離前遍計所執的實我實法，而顯現的中道實相，即真如理性。所以《唯識叁十論》說：“圓成實于彼，常遠離前性”。圓成實性即是二空所顯的，所以也叫“二空真如”。不過，真如的本體並不是空的，也就是二空本身並非圓成實，要由二空的觀智力遣除遍計的妄執了，而所顯的真如法性，才得說爲圓成，猶如“清風拂亂雲，月光使皎潔”。

　　如果直說真如之體是空，那是大乘空宗的說法，與唯識所說大有不同。爲什麼二空不得說爲圓成實呢？應知唯識所說的真如是離有離無二性的。真如性無遍計，離有本身就是法性，所以離無。如說二空就是圓成實，那只可說真如離有，不得說真如離無。因爲空相還存在，所以《成唯識論》說：“前言義顯不空依他，性顯二空非圓成實，真如離有離無性故”。因此，二空在唯識學者看來，只是一種斷惑的手段，並非直指圓成實，要由二空最勝的力量，鏟除我法二執，而顯示的那中道實相，才是圓成實。

　　四、叁性非一非異及其中道意義

　　1。叁種的非一非異關系

　　在大乘佛法中說到真俗空有，都認爲非一非異的，現在談到叁自性，也同樣的說是非一非異。這是爲什麼呢？從唯識教義上，我們知道宇宙萬有，色心依正，迷悟染淨諸法，都是仗因托緣而現起的如幻假有，但波由水起，繩依麻存，所以依他也有其實體，這就是圓成實的真如法性。依他起是現象的有爲生滅法，實體卻是一相平等，常住不變的無爲不生滅法，二者是相依不離的，這是其一。

　　依他起的實性，並不是由依他衆緣所施設的圓成實名相，圓成實的顯義也不離衆緣所生的依他起自性，這是其二。所以《唯識叁十論》說：“故此(圓成)與依他，非異非不異”。圓成實性原是圓滿成就，遍于一切依他起法中的真實性，既遍于一切依他起法，當然是非異了。

　　至于非不異，彼此各有其特性相狀。上面已論及圓成實是圓滿成就的實性，可見它是沒有時間及空間性，沒有生滅、沒有去來相的界限。依他起則不然，它是有爲法，是有時空性，有生滅去來相，所以它們之間又是非不異。《成唯識論》從或言異體，或言一體的反诠方式，進一步說明它們的關系。論說：“異應真如非彼實性，不異此性應是無常。”意思是：若言異者，則應真如非彼依他之實性；若言不異，則此圓成實性應是無常。

　　如叁乘佛學上常講諸法無常，苦、空、無我等性和無常、苦、空、無我等法，這無常是遍行諸法的，猶如水與波，金與器，是非異非不異的。如果圓成與依他定異，則圓成應不是依他的實性，倘若全不異，那圓成與依他同是無常，因此兩者應當是“于彼亦有此，非異非不異”，不應機械地強分爲二。

　　從叁性相待的關系上，它們也可成爲不一不異。叁性不是全然隔離的叁種單獨物體，在一一法上，都可說有叁性。現且舉一法來說明這層意思：譬如青色，若依著種子的因緣及其它增上緣生起時，那是如幻假有的依他起；若執爲固定不變的實在青色，即遍計執；在青色的現象上，常遠離固定實在等妄執的青相，而顯其所依的實體，這個實體便是圓成實性。因此，既然在一法上，叁性沒有別體，所以不是定異。不過，遍計是指妄執的方面而言，依他是指因緣所生的方面而說，圓成是真實的理體，所以也不是定一。由此可見，不僅僅是依他與圓成非一非異，就是遍計與依、圓二性也是非一非異。

　　上面是從事物的現象方面，談叁性的非異非不異，如果從修證方面看，叁性的非一非異關系更爲明顯。對一切事物，我們如理觀察，依此正觀，現證諸法實體，並不是離開叁性遇有別法性可證，所以是非異的。同時，遍計的二取永無，如實的根本智和後得智曆曆顯現而發揮強而有力的作用，所以不能說是非一。總之，叁性無論是在染汙的現象界，或清淨的世俗谛上，都沒有別體，不可分離之法，所以《成唯識論》說，圓成實與依他起“不即不離”。

　　2。叁性的中道意義

　　由于叁性不一不異的關系，結果成爲唯識的中道。叁性可說是一切事物各具之法相，同時能攝盡一切諸法，所以叁性即是中道。因爲遍計執，體性都無，所以非有，依他圓成，體性非無，所以非空，非有非空，即是中道。更就叁性的一一性而言，也無不一一完具中道。以遍計的實體雖無，但在迷情心境上則有，所以說非空非有。依他起之體雖非無，乃是因緣的假有，非固定實有的存在，所以可說爲非有非空。圓成實既是諸法的實性，同時也存在著諸法實相，但其相狀無形，不可分別認識，所以也可說成非有非無。叁性的一一性，各自具足非有非無，所以叫一性各具中道。大體而論，法界全體，都是中道；小而言之，一粒微塵，圓具叁性，體即中道，所謂“一色一香，無非中道”。宇宙萬有皆歸識心之一法，所以也可總稱爲一切法相唯識中道。

　　五、叁性與有情生命的二大定律

　　我們從經論中，探究如來的真實意趣，無非在使人體悟萬有緣起的真實相。緣起的真相所表現的是十二支因緣，以此來說明有情生死流轉的因果律和還滅的空寂律。這二大定律是大小乘所共奉的人生法則，雖在教義上彼此存在著不同的解說，但其目的都是在使人超越生死流而歸寂滅，或說斷惑證真，超凡入聖。現且從大乘唯識學的叁性思想，對此二律是怎樣解說的。

　　運用叁性原理去說明有情的流轉和還滅，是唯識學獨特的理論思想，也是區別小乘教義的根本標志。唯識學對有情生死與涅槃，是由依他起的染分和淨分來劃分的。《攝論》說：“即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃”。我們在“依他”的部份已討論過，依他起的本身不是固定的雜染或清淨，但它之所以成爲染法的緣起因果，實由人的心識迷于因果緣起相上，生起增益的遍計所執而導致。用此增益的遍計執心，去分別一切事物時，從感性認識提高到理性認識的過程中，對所緣的事物現象難免生起各種言說，以區別種種事物，這是什麼稱什麼，那是何物叫什麼，乃至由遍計故，把事物以有作無，或以無作有等顛倒妄見，必然會結成名相言說戲論等習氣，熏于賴耶之中，這類習氣叫“名言熏習”。由執著心驅使，而造成有漏的善惡業種子，一樣熏于賴耶心田中，這類種子稱爲“諸業習氣”。如此二種熏習之力，相依相生，就招感趣界的生死輪回。有情的果報體，當然是由雜染的異熟種子所感，並依受熏持種的藏識，做前後生命的接與續工作，才能完成異熟果報體。依此遍計執熏習而成生滅雜染的阿賴耶識，就是有情生命的受報自體，由此惑業而感的趣界報體，爲有情十二因緣的生死流轉。以上是從“依他起隨染邊”即“遍計執”上說的。

　　如果從依他起的清淨分講，就是清淨涅槃，這一點《攝論》裏說得很清楚。從它的隨淨邊，就是由圓成實分成爲涅槃。有情的生死，既然是由雜染種子所招致，我們若要擺脫生死過患，就要對治遍計執的雜染種子。按《攝論》一貫所倡導的修證來看，首先我們應通過多聞熏習，即聽聞法界等流的正法，熏成淨聞種子，使解性賴耶開始活動。其次運用唯識正觀，加行引發無分別智的力量，深觀唯識無義，製止遍計執的染種繼續蔓延。但此時賴耶中的染習依然很多，從種子所現起的根身等，也還是雜染的。因此，完全達至轉識成智，是有時間性的，要經叁大阿僧祗劫。這就要靠無分別智的久久熏修，逐漸使賴耶中的染種之力日損，無漏種子之力漸增，待至遍計執的種子盡離染汙性，也就是空人我法二執，以此二空即顯證圓成涅槃，此時賴耶識即成無垢識，這就是有情的還滅。

　　由上所示，依他起可說是流轉還滅的中心。所謂有情在生死邊流轉輪回，是以雜染種子爲其因緣，也就是隨遍計執的我法力量所感，此時有情的心識便是“一染一切染”。出世還滅，以清淨種子爲它的因緣，即是圓成實清淨的力量所顯，此時是轉八識成四智，“一淨一切淨”。因此，有情的生死與涅槃，流轉與還滅，于一念當中，只有隨染與隨淨之回異，本身沒有固定不變的一成性，都是圍繞著依他緣起的法則而開展轉化的，其所謂“此有故彼有，此無故彼無”這正是如來深刻地揭示了緣起的內在特性。

　　總而言之，流轉與還滅的原則都是依他起，離依他起就無此二律。叁性中以遍計執爲有情的惑業根本，以導致生死輪回，受諸苦惱，也就是吃了遍計所執的虧。如果我們欲擺脫這種不該受的苦果的束縛，那只有空掉遍計執，淨遣無遺。唯有親證緣起的真相實性，有情才能得到常、樂、我、淨的自在清淨涅槃。因此用唯識叁性來說明流轉與還滅，實則概述了佛法的總綱，也是唯識宗發揮叁性思想的真實意趣。

《略論唯識學的叁性思想(宗承法師)》全文閱讀結束。