..續本文上一頁兩個禅宗公安，就要無分別。但如果我們開始就不分別的話，只能永遠生活在錯誤的觀念裏，當我們連是非尚未辨別清楚時，所謂的修行只能是南轅北轍。所以先要分別，在對世界有了正確的認識後，再進一步修止、修觀，方能成就無分別智。當我們修觀感到困難時，還要從觀裏面出來，再作進一步的分別，使我們所認識的境界得到確認。
意識除了具有認識的作用，還能支配我們的行爲，無論是造善業或惡業，主要也是在它的指使下進行。所以，整個修行的過程都是建立在意識的基礎上。如果說錯誤的分別是貪、嗔、癡産生的根源；那麼，正確的分別就是開發智慧的基礎。
第六識是心理活動的綜合中心，我們的見聞覺知，思想判斷，全以第六識爲主，第七、八識是屬於潛意識的範圍。但第七識是意識之根，第八識是宇宙萬法的本源，無疑義的是第六識的活動一定受到第七、八識的影響。
第七識名爲末那識，末那二字，是梵語的音譯，義譯爲意，但恐與第六識混淆，故保留末那原名。第七識唯一的作用，就是“恒審思量”，思量些什麼呢，它誤認爲第八識是恒、是一、是遍、是主宰的“自我”。它恒常的審慮思量，執著自我。因此，它是一個以自我爲中心，是一個自私自利的中心。
說到思量二字，八個識都有思量的作用，但前五識時常間斷，也沒有審慮作用，所以是“非恒非審”的思量。第六識有審慮的作用，但也有時間斷 (如五位無心) ，所以是審而非恒的思量。第八識是“恒轉” (恒轉如瀑流) ，但它並不審慮，所以是恒而非恒的思量。唯有第七識，它恒時審慮思量，執著自我，維護自我，這就是我人何以時時以自我爲中心，起惑造業，損人利己的原因了。
前五識和第六識，都是我們能夠感覺到的心理活動，是屬于意識的範疇。而第七識和第八識則屬于潛意識的範疇。所謂潛意識，也就是我們感覺不到它的活動。雖然我們感覺不到它的存在，但其作用卻不可低估，事實上，它直接影響著意識的活動。
第七識有一個最不好的特征：就是“我貪”，看見什麼東西都是我的。在我們每天的生活中，想到最多的是什麼呢？無非就是自我。正如俗話所說的那樣：“人不爲已，天誅地滅。”我們做任何事情時，總是自覺或不自覺地從自我出發並以自我爲中心，之所以會有這樣的現象産生，就是末那識的作用。末那識的現行有我癡、我見、我愛、我慢四煩惱與它恒常相應，這四煩惱是致使末那識産生強烈自我的根源所在。在它們的作用下，我們整個身心都被強烈的我執所包圍。無論我們做的是什麼，是好事或壞事，都不會忘記這個自我，都不會忘記去著相，這就使得我們的所作所爲或多或少地帶著功利的色彩。因此，在禅宗裏禅堂修行中最重要就是要消滅第七識；祖師雲：“打得念頭死，使汝法身活”。因此對一切事物要隨緣，不要執著；禅堂有一句話叫“隨他去”，隨他去一切都隨他去，一切都自然放下、自在，自在才能解脫。要怎樣才不執著呢？打個比方：好像照相機對著空境而過，不要按快門一樣，一切都是一閃而過。
第八識又名阿賴耶識，這也是梵語的音譯，義譯爲藏識，是說此識含藏萬法種子，不令失壞； 又因爲它曆經生死流轉，永不壞滅。藏是儲藏意思，有能藏、所藏、執藏叁種意義。能藏，是指它能儲藏萬法種子而生起宇宙萬法，第八識是能藏，(意識)種子是所藏。在種子起現行的時候，受到前七識雜染法的薰習，現行種子受薰成爲新種子，但是仍然藏于第八識中。這時的新種子稱爲能藏，第八識稱爲所藏。執藏又稱“我愛執藏”，這是因爲第七識誤認第八識爲自我，對于自我妄生貪愛，執著不舍，這稱爲“我愛執”。這時第七識是能執，第八識是所執。
第八識是我們生命的寶藏，是一切身心活動産生的根源。唯識宗認爲，阿賴耶識裏儲藏著我們無始以來的生命經驗。這些經驗也叫種子，我們曾經做過的每件事，曾經說過的每句話，都會在生命中播下相應的種子；甚至我們的起心動念，每一次貪心，每一次嗔恨心，每一次慈悲心的産生，也都會形成不同的種子。正因爲阿賴耶識真實地保存著我們的生命經驗，所以，我們無始以來做過的一切才會如影隨形，功不唐捐。
阿賴耶識既是生命經驗的儲藏室，同時也是我們命運的主宰。衆生無始以來在六道流轉生死，沈浮不定，從天上到人間、到地獄，雖然每一期的色身在不斷消亡，不斷轉換成新的軀殼、新的生命形式，但阿賴耶識始終貫穿其間。佛不講靈魂說，而以阿賴耶識作爲輪回的主體，有人可能會不解：阿賴耶識和靈魂有什麼區別呢？我們要知道，靈魂是固定不變的實體，而阿賴耶識則刹那生滅，相似相續，它時刻都在隨著我們的所作所爲而變化。當我們行善的時候，就是在阿賴耶識裏播下善的種子，生命中善的力量就隨之增長；當我們作惡的時候，就是在阿賴耶識裏播下惡的種子，生命中惡的力量也隨之加強。阿賴耶識雖有相對的穩定性，但又是變化的，具有很強的可塑性。
在佛教中，往往將阿賴耶識比喻爲流水，因爲它具有流水般相似相續而不常不斷的特征。這一理論既不同于唯物論者的斷滅說，也不同于一神教的永恒說。唯物論者認爲精神是物質的産物，形散則神滅；而基督教等一神教，又將靈魂當作是固定不變的實體，得到救贖的靈魂可以在天堂享有永生，罪惡的靈魂則永遠在地獄承受煎熬。從佛法的觀點來看，生命雖然有不同的存在形式，有四聖六凡的差別，其中，在十法界中有果位層次最高的佛，有我們這些凡夫衆生，還有地獄、餓鬼、畜生等惡道衆生。即使就人與人來說，生命素質也存在高低形式的不同。但生命不是固定的，而是取決于我們的行爲和觀念，取決于我們對它的塑造。所以，阿賴耶識作爲生命的主導，和靈魂又有著本質的區別。當然，從某種角度上來說，它與靈魂也有一些相似之處，可幫助我們認識輪回的問題。正如中觀宗所講的那樣：“無我無作無受者，善惡之業亦不亡。”——沒有我，沒有造業的人，沒有受報的人，但因果業報也不會消失。對于一般人來說就比較深奧，不容易認識清楚，更難以理解透徹。
五、心所有法對八識心王的輔助作用
前面所說的八識是心王，也就是心的主體。此外，還有心所，它輔助心王認識境界。任何一種心理活動的産生，必然有心所與之相應，才能完成心的認識作用。在唯識宗裏常以這樣的比喻來說明：心如師做模型，心所如徒弟在模型上塗抹顔色。由心所的現行，才能完成心王的認識。
六位心所，是五位百法中的第二位，名叫“心所有法”，這是屬于八識心王所有之法，簡稱心所，又稱心數。心所與心王的關系，由下列叁義建立： 1、恒依于心王，依八識心王而起。2、與心王相應。3、系屬于心王。心所以此叁義又名“我所”。這些心所，隨著順違之境，而起愛憎善惡之心，助成心王的事業。認真的說，心王本身無善惡，不能單獨造作，必須心所相應方有勢力，心所協助于心王，互相呼應，以造作善惡之業。這八識心王，每一個心王好比是一位國王，既然是王，不能沒有臣屬輔佐。所以心所就好比是國王的臣屬。心所有五十一位，分爲六組，叫做“六位心所”。這六組是：
1、遍行心所：分別是觸、作意、受、想、思。
2、別境心所：分別是欲、勝解、念、定、慧。
3、善心所：分別是信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、勤、輕安、不放逸、行舍、不害。
4、根本煩惱心所：分別是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。
5、隨煩惱心所：又分爲小隨煩惱，中隨煩惱，大隨煩惱叁種。小隨煩惱分別是忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、喬。中隨煩惱分別是無慚、無愧。大隨煩惱分別是昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。
6、不定心所：分別是悔、眠、尋、伺。
由以上六位心所看來，善心所只有十一個，而煩惱、隨煩惱卻有二十六，這也就難怪人們的善習少而惡習多，或者說是世人的善行少而惡行多。而在我們的阿賴耶識裏儲藏著無窮無盡的種子，其中有善的種子，也有不善的種子；有無漏的種子，也有有漏的種子。每個人的種子不同，因此也就有著不同的特點：有的人特別淡泊，有的人特別貪婪；有的人特別慈悲，有的人特別殘忍；有的人特別謙和，有的人特別傲慢。
學佛就是轉染成淨、轉識成智的過程，這也是佛法不同于哲學的區別所在。雖然哲學也講到本體，但只是停留在分析認識上。而佛法所闡述的宇宙人生的真相，是佛陀在菩提樹下親證的，我們只要如法修行，開發出自身的無漏智慧，同樣有能力證佛所證。因爲佛法的真理是實證的，因而就具有可操作性，如果我們僅僅通過意識雲認識，還遠遠不夠。所以在禅宗的修行裏，要我們在“不思善、不思惡，一念不生”時認識自己的本來面目。爲什麼要“一念不生”？因爲一念産生之時，就已落入意識的範疇。而我們所要認識的智慧和真理，是超越意識的境界，是要通過無漏的智慧去證得。
1、唯識學講，外在行爲的發生，一般要要經曆叁個階段：第一，是審慮思，就是針對現前境界，進行一番審慮計度思考，權衡利弊得失，善惡是非，以及要考慮采取什麼樣的方法才比較合適等等。這是第一階段。第二，決定思，經過一番思考後，有了對現前的境界適當的估計後，于是就下決斷，將其內心所思所想發露在外，表現于外在的行爲上，這就是決定思，這是第二階段。第叁，發動思，一經決斷後，于是就毫不猶豫，通過身體的行動及語言的表達，用身行及言語去觸及現前的境界。因此，由上可知，審慮思屬謀，決定思屬于斷，謀斷即爲意業。意業是身語業的根本，是發出外在行爲的前奏曲，一切善惡業皆根源于此第六意識的思心所，所以一切業皆是以思心所爲體，而身語不過相當于作業的工具，非即是業，這是因爲依于意業才能有身語的表現活動，于是這才把…
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