“五重唯識”觀辨析
林國良
【摘要】“五重唯識”觀以有爲、無爲一切法爲所觀境，以慧心所爲能觀體；以叁自性理論爲觀法之總綱，以五法理論和心識結構理論(叁分或四分說)爲觀法之具體展開，破遍計所執性，層層遣依他起性，最終證圓成實性。唯識宗特有的觀法是四尋思、四如實智。《大乘法苑義林章》對“五重唯識”及相關內容的論述，既是對以往唯識經典中的唯識觀的全面總結，也豐富和發展了唯識觀。
【關鍵詞】五重唯識·四尋思·四如實智·唯識觀
窺基在《大乘法苑義林章》(以下簡稱《義林章》)中提出的“五重唯識”，一般被看作是唯識宗特有的觀法。但在此之前，唯識經典說到的唯識宗特有的觀法，是四尋思和四如實智，那麼，“五重唯識”作爲觀法，究竟有什麼特點？它與四尋思四如實智的觀法，又是什麼關系？
一、“五重唯識”之觀法
《義林章》的“唯識義章”，首先是“出體”：“第一出體者，此有二種：一所觀體，二能觀體。所觀唯識，以一切法而爲自體，通觀有無爲唯識故，略有五重。”[1]
由此可見，“五重唯識”作爲一種觀法，其“所觀”是有爲、無爲一切法，而一切法“唯識”；進而，“唯識”的一切法，在此觀法中又可分五個層次，這就是“五重唯識”。
此五層次的觀法包括：(一)遣虛存實識；(二)舍濫留純識；(叁)攝末歸本識；(四)隱劣顯勝識；(五)遣相證性識。值得注意的是，這五個名稱，最後都是“識”字，其含義：一是突出“一切唯識”，二是強調所觀是識。
此五層觀法，即“五重唯識”，涉及到所觀境、能觀心和具體觀法。
1、所觀境
如上所說，“五重唯識”的所觀境，就是有爲、無爲一切法。但有爲、無爲一切法爲什麼可納入“五重唯識”，或者說，一切法爲什麼是“唯識”？《義林章》引用《成唯識論》關于“唯識”之“識”的解釋：“識言總顯一切有情各有八識、六位心所、所變相見、分位差別，及彼空理所顯真如；識自相故，識相應故，二所變故，叁分位故，四實性故。如是諸法皆不離識，總立識名。”[2]所以，一切法(可歸爲五位法：識法、心所法、色法、心不相應行法、無爲法)，或是識本身(識法)，或是識的相應(心所法)，或由識變現(色法)，或依識等而假立(心不相應行法)，或不離識(無爲法)，故總稱爲“識”。
《義林章》的“第二辨名”，又從“事”與“理”的關系分析了五位法：“五法事理皆不離識，故名唯識。不爾，真如應非唯識。亦非唯一心，更無余物。攝余歸識，總立識名。非攝歸真，不名如也。”[3]
此處意謂：1、五位法中，前四位稱爲“事”，第五無爲法稱爲“理”。“事”中，識法和心所法可總稱爲“心法”，但色法肯定不是心法，這就是“事”“亦非唯一心，更無余物”。但色法由識法與心所法變現，所以也可歸入識；此外，心不相應行法也可廣義地包括在心法中，這就是“攝余歸識，總立識名”。但這些“事”，都只能歸入識，總稱爲識，不能歸入真如(“非攝歸真”)。因爲這些“事”有虛妄性，不能像真如那樣具有“如”實性(“不名如也”)。2、無爲法(真如)是“理”，即是一切法(“事”)的本性，“理”也“不離識”，故也可稱“唯識”，否則的話，“真如應非唯識”。至此，“五法事理皆不離識，故名唯識。”
2、能觀體
“五重唯識”的所觀境是包括境與心的一切法，那麼，能觀體是什麼呢？《義林章》指出：“能觀唯識，以別境慧而爲自體”[4]，即能觀的主體是別境心所中的慧心所。這也意味著，慧心所也能以識爲所觀境。
慧，通于善、惡、無記叁性，如惡見基于惡慧，正見就是善慧。慧有與生俱來的(俱生慧)，也有通過學習等過程得到的，如與佛法修學相關的慧，是聞慧、思慧、修慧。而聞思修叁慧，又可分爲散慧與定慧、有漏慧與無漏慧等。此外，智也以慧爲體，如加行智、根本智、後得智，其體都是慧。
然而，心所不能獨立生起，須依心王而生起，所以，慧心所實際上是不能獨立作爲能觀體的，那麼，能觀的心王又是什麼呢？《義林章》指出：“若能觀識，因唯第六。”[5]“因”指凡夫位，即在凡夫位，能觀之識，必定只是第六識。據理分析，第八識和第七識，“行相極微細故，難可了知”[6]，即其認識作用，太微細，說爲“不可知”；前五識只能進行現量認識，認識作用太微弱，也不能是能觀之主體；故而能觀之主體，必定是第六識。但另一方面，識的作用，都需心所配合，共同實現，所以，能觀的作用，是由第六識及其同時生起的慧心所來共同實現。這也就是說，能觀的主體，是第六識及其慧心所。但識本身是無記性的，要強調修行中的能觀體是善性的乃至無漏的，須依慧心所。所以，能觀體也可只突出慧心所，即只說慧心所。
3、五重觀法
“五重唯識”的五層觀法中，第一“遣虛存實識”，或“遣虛存實”觀，按窺基對其內涵的論述來看，可認爲既包含了分觀，也是總觀。
《義林章》指出：“一、遣虛存實識。觀遍計所執唯虛妄起，都無體用，應正遣空，情有理無故。觀依他、圓成諸法體實，二智境界，應正存有，理有情無故……由無始來執我法爲有，撥事理爲空，故此觀中，遣者空觀，對破有執；存者有觀，對遣空執。今觀空有，而遣有空。有空若無，亦無空有。以彼空有相待觀成。純有純空，誰之空有？故欲證入離言法性，皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定，證真觀位非有非空，法無分別，性離言故。說要觀空方證真者，謂要觀彼遍計所執空爲門故，入于真性。真體非空。此唯識言，既遮所執，若執實有諸識可唯，既是所執，亦應除遣。此最初門所觀唯識，于一切位思量修證。”[7]
分析以上論述，可得出如下結論。
(1)此觀是基于叁自性理論的觀法，即觀遍計所執性爲無(即“虛”)，而“遣”除；觀依他起性與圓成實性有(即“實”)，而“存”留。
但叁自性是否能說是“唯識”？尤其是，遍計所執性是否能說是“唯識”？
《成唯識論》指出：“應知叁性亦不離識。”又說：“謂唯識性，略有二種：一者虛妄，謂遍計所執；二者真實，謂圓成實性。爲簡虛妄，說實性言。複有二性：一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實。爲簡世俗，故說實性。”故叁自性廣義地都可稱“唯識性”，其中，遍計所執性是虛妄唯識性，依他起性是世俗唯識性，圓成實性是真實唯識性。遍計所執性可稱爲“唯識性”，實際上也不難理解。遍計所執性是在依他起性上生起的妄執，就此也可說是“唯識”，只是其本性虛妄，故爲“虛妄唯識性”。
(2)此觀法的必要性，是因爲衆生無始來一直執著實我實法，即認爲實有我法，這可稱爲“有執”，故須以“空觀”遣此“有執”。但“空觀”也非“惡取空”(即文中所說的“空執”)，依他起性之“事”與圓成實性之“理”，並不空，而是“有”，故須“存”留。該空的空，該有的有，這就是唯識宗的“空有不二”之中道觀。
而這樣的空有觀，也只是“證入離言法性”的“方便”，“證真觀位，非有非空。”即真如是“離言”的，因此，說真如是有是空，都是“戲論”。而通常“說要觀空方證真者”，是指“要觀彼遍計所執空爲門故，入于真性”。所以，所謂“觀空”，純粹是指觀遍計所執性爲空，以此爲門徑，能證真如。但相對于遍計所執性之空，“真體非空”，即真如有體，非空。
“遣虛存實”是“最初門所觀唯識”。通常有種說法，將此“最初門”說成是“遣除外境”，此說法有正確的一面，即被我執和法執所執著的實我實法，人們實際上是執著其爲心外實有之“外境”，故破實我實法即爲“遣除外境”，這是其正確的一面。但另一方面，在窺基的論述中，“遣虛存實”所“遣”，不只是遍計所執性，進而還要“遣”依他起性。
(3)在上述引文中，窺基進一步說：“此唯識言，既遮所執，若執實有諸識可唯，既是所執，亦應除遣。”即在證真如位，“唯識”之“識”，“亦應除遣”。這是因爲，“識”是依他起性，是“事”，有相，有分別；而見道位是無分別智證真如，真如是圓成實性，無相，無分別，故無分別智不見識，只見真如。此時“若執實有諸識可唯”，那無分別智就不能生起，也就無法進入見道位，無法證真如了。
但如果“唯識”也不能執，那麼，是否能說：唯識也不究竟？並非。以十地菩薩爲例，菩薩在見道之初，根本無分別智生起，不見一切相(即見無相)；但出根本智空觀，後得智生起，又見識及其所生一切法(此即唯識)。從初地到四地，根本智與後得智不能同時生起；五地開始，兩智能同時生起，無相與有相能同時見；至八地，兩智能無功用無間斷地同時生起。所以，實際狀況是存在著識及其所生一切法，同時，也存在真如，但真如就存在于識及其所生一切法中。見道時，無分別智生起，是個根本的轉折點，從此由凡入聖，進入聖位。但此時聖者的能力還有限，只能以根本無分別智證真如，見無相，此時，唯識也不能執，識也須遣。進而，當聖者能力足夠強時，有相的識(及其所生一切法)，還有無相的真如，都能同時見。由此可見，唯識是究竟的。見道位不見識(及其所生一切法)，不是它們真的被破了，被斷了，而只是它們不是根本無分別智的所緣。當聖者的根本智與後得智能同時生起時，聖者在見真如的同時，識(及其所生一切法)仍曆曆在目。
(4)綜上所述，“遣虛存實”觀，既是分觀，也是總觀。就分觀來說，此第一觀，遣遍計所執性，遣實我實法，遣實有外境；從總觀來說，此觀但不遣遍計所執性，進而還要遣依他起性，遣識及其所生一切法，所以，此觀實際上同時包含了以下四觀的基本內容。故而窺基說：“遣虛存實”觀，應“于一切位思量修證”…
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