..續本文上一頁倘能了然經義，一悟到底，則此叁障自可破除，所以判此經以破除叁障爲用。叁障既除，從此便可度脫一切苦厄。不論富貴貧賤，人誰無苦？即屬天人，亦難規避，不過天人苦少樂多，而吾人苦多樂少而已。所以佛說一法，其鹄的不外乎令人離苦得樂也。
(五)判教相
吾人既了然于此經之名、體、宗、用、四重玄義，乃最後說到玄義之第五重──判教相。
佛說法分五個時期，用牛乳五味爲譬喻，以判明每個時期所說經教之程度。
牛乳在此間(香港)已屬普通飲料，但在東北因牛只稀疏，産乳不多，遂被視爲高等上味，莫說嘗之于舌，見之亦不易易，故佛乃以此高貴食品作喻，況乎佛經所指牛乳，更非此間人日常所食者同比，而爲印度雪山大白牛所産之乳也。雪山遍生寶草，牛以此爲飼料，精壯世罕其匹，其所産牛乳，令人食之倍加提神養氣，其價值固比他處遠爲高貴，效用價值，堪稱雙絕；矧牛乳可滋吾人生命，而經教同滋吾人慧命，故采此五味以喻其五時說教，殊爲切當。茲分敘之：
初說華嚴經 以生乳味譬之，蓋斯爲大乘經教，小乘人小根小智，難受大教，譬如小兒胃納不強，受之難以消化也。
第二時說阿含經 以乳酪味喻之，乳酪即乳脂，因佛初說華嚴，乃爲大乘菩薩法，足以開佛知見，當時小乘人根性較薄，難于接受，如有眼不能見，有耳不能聞，有口不能問，竟若聾盲喑啞，此時僅說二十一日，佛見之無奈，乃轉于鹿野苑向五比丘轉說小乘阿含經十二年，後來由此五比丘度化衆生不少。當說華嚴時，小乘人有如小兒之食生乳，腸胃髒腑。與成年人有異，胃納太弱，乃煉生乳成乳酪汁，俾易消受，是以第二時說教，以乳酪味喻之。小乘人在是時聞佛教化，旋證四果。如人之長成，後此對大乘即能深加領略矣。
第叁時說方等經 以生酥味譬之，生酥乃純乳酪，滋味較前爲高，此時四教並談，無分乘別。說八年之久。
第四時說般若經 曆時二十二年，以熟酥味例之，滋味又較前爲勝。
第五時說法華經及涅槃經 以醞醐妙味喻之，此爲牛乳之最精煉者，因是時所說純系大乘法門，爲佛心法也。
又，歸納佛五時說法，可判分爲權實兩種教相。權教，即權巧方便，意爲隨順世法機緣人情根性而說者；實教，實乃真實不虛，意爲隨著佛之妙智慧而闡說不虛的道理，茲又分別述之：
初說大方廣佛華嚴經，是一權一實，以權教順情闡揚義理，實教令入佛智慧。此時說教，是一種權巧方便，一種真實佛法。
第二時說阿含經，是全權無實，即純爲權巧方便，隨順機緣俯就世間法人情而說，對無上佛法未予談及，蓋恐小乘根性未能接受之故。「阿含」爲梵語，意譯「無比」，言此無比法，爲一切世間法無以比擬者。
第叁時說方等經，此時爲叁權一實，即叁種權巧方便，一種實法。所謂叁種權巧方便者：一是藏教，使了分段生死，但未了變易生死，仍是生滅法；二是通教，屬大乘初門，證無生法，叁是別教，屬次第法門。所謂一種實法，便是後來爲圓教加說，示以圓教理，此所謂四教並談也。
第四時說般若經，是二權一實，即兩種權巧方便，一種實法。
第五時說法華、涅槃經一，是純實無權，因是時所說者全爲佛法，不顧法會大衆根性能否接受也。此時佛說涅槃經一晝夜，即入涅槃。
綜上所述，此經判爲第四時所說，以熟酥爲教相，屬二權一實。
子二人題
唐叁藏玄奘法師奉诏譯
此釋譯經之人。此經共有七種譯本，以唐叁藏法師所譯爲最流行。「唐」爲朝代名：「叁藏」乃指經藏、律藏、論藏而言；簡言之：經藏爲佛法經常之道，指示吾人應循此途徑修持；律藏爲出家人應守之規矩戒律；論藏爲論述道理之高下，正道與外道之分別。此位法師對此叁藏均經通達，叁藏之名當之無愧，而其不僅以此叁藏爲法以自師，更以之師人也。故稱「法師。」「玄奘」乃其名號。「奉诏譯」乃爲奉帝命將此經之梵語翻譯爲我國來字之義。
此師爲唐朝有名大德，唐叁藏取經故事，已家喻戶曉，故吾人對此大名已耳熟能詳，不必多贅矣。
佛說般若曆二十二年之久，諸部般若種類浩繁，此心經有七種譯本，其中有以世尊語氣宣說者，亦有以觀世音菩薩語氣宣說者，文字雖殊，其義理則一。叁藏法師及鸠摩羅什所譯，胥出于佛之口氣。其他心經譯本多分爲序分、正宗分、流通分，此心經系節自大般若經，以詞簡意赅爲主，僅此一百六十字，已概括全套般若經要義，故將序分之開端及流通分之結辭從略，而祇采正宗分，是以此經一開正文，即以佛口氣宣說而標觀自在菩薩聖號也。此心經倘能了然，實不啻已讀大般若經全套矣。佛說此經之用意，乃以觀自在菩薩爲師範，而令諸弟子仿其修法而修證。
乙、解本文、又二：子一、顯分、子二、密分
子一顯分、又二：醜一、正明般若體用、醜二、結贊般若功能
醜一、正明般若體用、大段有二、寅一、總明、又四、卯一、標人
觀自在菩薩
此是佛之語氣，所以第一句即標修法之人。此般若經系佛在第四時所說，其目的爲令小乘人回小向大，所謂回小向大者，意謂誘導小乘弟子歸向大乘法門也。小乘自修自利，只是獨善其身，大來自修自利之外；還要度化衆生，所謂不僅自善其身，猶須兼善天下，故以觀自在菩薩示範，冀小乘從此晉修。此經譯此位菩薩之名爲「觀自在」，別家有易爲「觀世音」，名雖有異，其人則一，不過觀自在菩薩是由證到的果位而表名，而觀世音菩薩乃從因地所修之法而得號而已。
何以言「觀自在菩薩」乃依正果而得名？其義可在「觀自在」叁字顧名思義得之。觀，讀如灌，涵觀照，觀想之義，意謂此位菩薩初入手修法時，不僅以心觀想，抑亦以眼觀照，即以心眼集中一處用功，由此觀行結果，乃得解脫而「自在」，何謂自在？了脫分段生死，變易生死，五住煩惱，方配稱自在；反觀凡夫身心，備受五蘊色身、六塵緣影所拘縛，轉身吐氣，均不可得，其爲不自在固可想矣！是知此位菩薩以自在爲果，從自在之果位而立名。
其次說到「觀世音」名號，是從因地所修之法而得，緣其因地在海島修道時，遍觀世間一切聲音，最准確莫如海潮音。因海潮響辍有時，截然可聞也。由茲響辍二聲，而悟到生滅法與不生滅法，佛遂以此啓示小乘弟子，須從茲法門入手修證。或謂此菩薩觀海潮音如何便能悟道？因彼在海島靜聽海潮音聲，到時便響，響完即住，從茲窮本究源，深研理路，結果即啓悟此爲生滅法門。猶人之于世，生時有如潮水之聲響，死後等如潮水聲住；聲有生滅，人亦有生滅，所能永住而不生滅者，惟自己聞性而已，從此又悟到聞性上，人有耳根本不能聞，所賴以聽外界音聲者，唯此聞性；潮音有生滅，聞性始終無生滅。何以故？縱使潮音停止，但吾人之聞性未去，而仍能聽得風吼樹響，鳥語蟬鳴也。若謂聞性隨潮音並殁，則潮音一歇，其他聲音便不能聞矣。又令夜靜更闌，一切音聲都歸寂滅；所謂萬籁無聲時，則吾人此時之聞性，仍能聽到「無聲」，蓋聲有兩種：一爲「有聲」，一爲「無聲」，其聲雖去，稱曰「無聲」；其聲來時，複曰「有聲」也。于此更可證知聲有生滅，聞性了無生滅，音響雖殁，而聞性猶存。生滅即屬無常，如夢幻泡影；聞性乃可永住，曆劫不壞，從知聞性觀甚麼即成甚麼，觀生滅即有生死，觀不生滅乃無生死，所謂一切唯心造，即一切均爲觀念所成，人皆有心，想到即做到，觀審不到即做不成。性爲體，心爲用，性不離體，體不離用，二者分而不分，不分而分；心有作用，性即隨之，性爲心之主體，心爲性之作用，彼此相依，弗能或離，倘在此處下手用功，以求明心見性，即可到家也。
觀世音菩薩從茲反聞聞自性之修法而起妙用，聞性所及，乃可了無邊際，是以能尋聲救苦。我凡夫只知隨外界音聲而轉移，竟將本具之聞性忘了，所以聽覺即有所局限，吾人了知此理，苟能觀照自己的聞性常在不變，便得無窮享受矣。
「菩薩」二字原爲梵語「菩提薩埵」之略稱，意譯：「菩提」爲覺，或覺道，「薩埵」爲有情，合言「覺有情」，言此人自己覺悟本性永不生滅，還令有情衆生覺悟之意。凡夫因重情而背理，以是自迷本性而不覺悟，遂受流轉生死之苦，欲了生死，非從此理起觀照不可。
佛于此先予標顯觀自在菩薩之意，乃爲指示般若法會諸弟子應仿其修法而修學也。
卯二、行法
行深般若波羅密多時
此句系標此菩薩修行之法門。「行」、修行也；「深」、乃對淺而說，佛以當時弟子一千二百五十五人雖已證四果，但祇爲小乘聖人，所了者僅爲分段生死，所謂分段生死者，意謂一人有一身體，此身體爲一分子，但無論爲壽爲夭，亦必有一死，生死乃爲壽命之一「段落」，故稱分段生死也。小乘人雖已了茲生死，但對變易生死還未了脫，吾人倘非研究佛經，殊不明分段生死之外尚有變易生死存在。何謂變易生死？吾人之妄想心爲分段生死之根本，此妄想心宵旰蕩漾，了無休止，乃原始于變易生死，換言之：此變易生死乃從受想行識四蘊而來，綜之，妄心一起一伏，即爲一變易生死，倘吾人未能究竟修證，返妄歸真，則此變易生死終難脫離；開佛知見，最不易易。簡言之：分段生死屬色法，變易生死爲心法，所以修行人切戒胡思亂想，妄轉念頭，如修真養性的功夫未及到家，奚何談到「行深般若？」所以了分段生死祇爲淺般若(即淺智慧)，觀自在菩薩修證到二死永亡(即二種生死均…
《般若波羅密多心經講錄(第二篇)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…