..續本文上一頁滅亦無滅，離已滅未滅，滅時即無滅」。至此吾人對佛所說：「不生不滅，不常不斷，不異不一，不來不去」。八種相，祇明不生不
滅之理，仍未克盡釋所疑；蓋只知不生又不滅，難免知見在「常」矣，但佛說又非常在；既不常必是「斷」矣，但佛說又不斷，總之佛法妙理，足使開口便錯，舉念即乖，都屬不可說不可說義，所以楞嚴經有雲：「但有言說，都無實義。」也。
如說一切常在，何以今人不見古人？足證「不常」也；如說一切斷滅，何以今人可吃古谷？因今人吃的谷是古人傳來的種子，足證「不斷」矣；此所謂「不生不滅，不常不斷」也。
說到不一不異：一爲一個，異爲多個，意謂不是一個，又非多個。又、一爲相同之義，異爲差別之義。不一者，即指世上無一物非由多數聚合而成，就以人體而論，乃由皮、肉、筋、骨、血液、毛孔、五髒、六腑，尚有其他許多成份等合成，所以稱一身體即一衆生，可見不一(不是一個)也，不相同也(此部份非同彼部份，何相同之有？)身體既爲多個聚成，但如一定說多個又不是，因身體僅可稱爲一身體，所以謂不多個(即不異)也，又不差別也(本體爲一，何差別之有？)由此可說多是一，說一是多，佛法超倫絕待，言語道斷，于茲可見一斑。
又說到「不來不去」，若說來，試詢人在何處來？不來，又何以有人？說去，人將從何處去？不去，何以人必有死？又，大嶼山究從何處來？不來，何以有此山？此山將從何處去？不去，何以山不永住？是故一切都屬偏計執，即執看、妄想、分別而成，因而有生、有滅、有常、有斷、有一、有異、有來、有去耳。
以上對不生不滅之釋義，而旁及不常不斷，不一不異，不來不去之妙理；現再釋經文中之「不垢不淨、不增不減」爲真實不虛之理，蓋其皆本于般若本體(即諸法空相)而致也。
夫垢淨之相，人所承認，讵知執汙垢即爲汙垢，執潔淨則屬潔淨，其實亦了無定相，各憑主觀，統不外乎顛倒執著而已。譬若鄉間路途崎岖，行人不慎失足顛仆，手染豬糞，浣之即認爲淨，苟以手巾染之，則雖洗之再叁，心中亦不免有所疑忌，認爲此是藏汙納垢之物，終難回複潔淨，蓋手之于身，未便舍離，無奈乃執爲潔淨，此手巾大同棄掉，是以心中執爲終屬汙穢也。年前，有名呂美荪者，曾告予(大師自稱)一事：呂有女友，久慣鄉居，對城市一切較新事物；向不習見，渠嘗于城中雜貨肆；發現一洋磁器皿，以其色澤光潔，乃市返爲盛飲食之需，凡半載，怡然自得也。一日，張筵府中，嘉賓鹹集，渠乃以此器盛佳肴以呈，至此舉座愕然，蓋皆悉此爲洋磁便器也。但此器確系從店中買來新淨之具，從無穢物盛入，祇是外形爲便器耳。由此便可明垢淨之見，純爲偏計執。
又如醬料爲調味之需，至足增人食欲，但不知製醬過程，必須發酵生蛆，否則不能香味隽永，商人去蛆售之，受者即執爲潔淨，但如睹當時群蛆蠕動，則必掩鼻而過，大呼不淨矣！何況納諸于口耶？
又，蛆蟲于糞窖中，交相騰舞，怡然自樂，如此人視糞爲垢，蟲反以爲淨也。
又如天道視人間爲不淨，四果羅漢之視天人均爲不淨，菩薩之視四果羅漢仍爲不淨；從知垢淨之間，終乏定義，實則本無垢淨之可得，心垢則垢，心淨則淨，所以垢淨者，胥屬吾人之迷昧真理，顛倒執著所由生。
最後談到增減。增減亦無本位，蓋增裏即減，減裏即增也。例如有九十天爲夏令炎熱大氣。今度過叁十天，固可謂爲熱天已增進叁十天，但同時可視爲熱天已減退叁十天，蓋在九十天之數，已減去叁十天，所余者祇六十天耳。所謂「無情歲月增中減」一語，說壽命增長即是減短，其意亦基于斯埋。譬喻我(大師自稱)今行年八十四，倘壽元所定爲九十歲者，則所余爲六年，以後多活一年，表面上多增一歲，其實正是減去一歲，此所謂增中有減，減中有增之義。
綜言之：不生不滅，不垢不淨，不增不減爲中道義理。佛鑒于吾人執諸法是相，遂有生滅垢淨增減之辨析，乃發明此真實不虛之理以去人妄執；其說一大藏教，曆時四十九載，要點亦不外乎此。
綜茲全節文之義：五蘊既屬當體即空，五蘊是諸法之總，則諸法無一不是真空之相，隨之亦無生滅垢淨增減之可言；換言之：諸法空相中；當然是不生不滅，不垢不淨，不增不減也──斯爲此般若經之「諸法空相」本體。亦爲承上起下之文，所以向下即分別空一切法。
卯叁、五蘊空
是故空中無色，無受想行識。
此節本來仍是上話，佛意誠恐法會諸弟子仍未了了，旋向下再予發明。意謂：汝等執著一切相即有一切相，不執著一切相即無一切相。所以說：因是之故，在妙有真空中，自無色受想行識五蘊存在也。然後再以此五蘊總法向下明釋一切諸法當體均屬空無所有。反複推論，不殚詞繁，其鹄的不外除人妄染耳。
此節文又爲接「諸法空相」一語而申論，意謂：五蘊爲諸法之母，若是諸法空相，則空中(指諸法空相之中)當無五蘊。此五蘊總法，非爲體，而是用，其中凡夫法，叁乘聖人法，菩薩法，佛法，皆緣于此也。下文即次第闡明。
卯四、十八界空
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。
此文爲空凡夫十八界法。意謂：如諸法空相，無生滅垢淨增減，乃空中無五蘊，亦即無此十八界，因五蘊總法既無，此十八界別法亦隨之而無。一切衆生，畢生視此十八界爲實有，不知此亦爲真空之相也。此節乃由「空中無色」一句承貫而下，上曾言之：此「空中」之空，非凡夫所見之頑虛空，外道所執之斷滅空，小乘所觀之析法真空，菩薩所正之體法真空，而是指佛法極果之「妙有真空。」此妙有真空非佛所獨有，而凡夫亦同一具足，于此十八界法不起分別，當下即是妙有真空，所以修持用功，非定必經小中大乘而遞級修證，倘能體悟諸法空相，即使成佛矣。所謂小乘聖人未及大根性凡夫，意即指此。換言之，身雖凡夫，倘屬上根利智者，則隨時均可接受佛法；無奈吾人都爲迷惑執著而困于十八界範疇，故未能解粘去縛耳。
六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，六塵(色、聲、香、味、觸、法)，由此六根對六塵發生之作用而起之六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，合爲十八界。識者，分別之義，凡夫營謀生計，起居飲食，均爲此十八界纏縛，是以非眼見色，則耳聞聲；非耳聞聲，則鼻嗅香；非鼻嗅香，則舌嘗味；非舌嘗味，則身覺觸；非身覺觸，則意知法。遇事分別、觸景生情，均爲此六識而起之作用，馴至妄加分別，執爲實有，不知一切均爲空相所現也。明此即一悟到底，迷則永劫沈淪。其實六識系依根塵而有，人一瞑目，一切六根遽失作用，此六識更何能發識取境以攬取六塵而分別好歹乎？如所論及：根塵之體既屬空相，則此六識更何所有？所以文中謂爲「無眼識界乃至無意識界」也。「乃至」爲超略之詞，具言之爲「無眼識界，無耳識界，無鼻識界，無舌識界，無身識界，無意識界。」
十八界相，畛域截然，各有各樣，其實百川分流，總歸一脈，若能了然「有即是無」之義，則法法皆屬真空實相，當下使成佛道矣。無奈凡夫偏認此十八界爲實有，以致自己本性，竟遭汨沒。譬若：手一觸物，即感痛癢酸麻。覺性遂倚之以轉。舌一嘗味，即辨酸甜苦辣，嘗性乃從之而迷。眼一見色，即分光影明暗，見性便隨之而昧。耳一聞聲，即別音響美惡，聞性遽依此以赴，由茲著染既深，固難離棄，斯純爲未明識自本性之理也。吾人夜觀此間萬家燈火，輝煌閃耀，此明相也，如燈火盡息，大地墨然，此暗相也，此明暗二相。俱有生滅，所謂無生滅者，乃吾人之見性也。蓋見性不見明相，便見暗相，不見暗相，即見明相，是知此能見之性永恒常在也。若謂人一撒手塵寰，見性即滅，則尚有人墮地獄受苦乎？明乎此，誰肯將茲見性大好家寶，不自珍惜，而縱情作踐，或委諸溝壑耶？人之大患，患在祇于「所見」上用功：眼一見相，即爲此相所勾牽而牢不可拔，對「能見」爲誰，則懵然不解也！緣眼根本不能見物，而能見者唯性耳，倘能徹悟「能見」之性，而此性本體是空，當下便可明心見性。是故凡聖之別，全是見到自己本性與否耳。見性如是。其余聞性，嗅性、嘗性，覺性，知性，亦莫不如是。楞嚴經雲：「一根既返源，六根成解脫。」即此之謂也。
吾人入手修學，切莫祇是往外觀看而隨明暗二相所轉，最要作回光反照而回頭反觀自己的見性，苟克臻此，當可悟道矣。吾人學佛，既明斯理，便應下手修持；夫學以致用，致用即行，學而不行，其猶未學也！
世尊在過去阿僧祇劫，早經成佛，後來爲普度衆生示現凡夫身爲淨飯王太子，十九歲出家，雪山苦行六年，叁十歲在菩提樹下夜睹明星悟道。成道之日爲十二月初八，仰觀東方一大明星出現，其見性與星光一經觸動，即了知自己之見性爲無量無邊而無遠弗屆者，當下即開悟而證佛道，且說：「奇哉！奇哉！一切衆生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」此即世尊見自本性之明證；凡夫因昧其本性，爲六塵緣影所捉弄，遂有妄想執著而不能證道耳。
上已序述十八界爲六根、六塵、六識之合稱，倘予分別細說，費時固多，抑亦令聽者易趨淆混，茲僅就眼根再作一歸納闡釋，以例其余：
眼根有浮塵根和勝義根之別，眼即爲浮塵根，勝義根又別爲見分與相分，如眼能見物，此能見即屬勝義根之見分；見分者，即見之一分子，所謂見性是方圓，青黃赤白，即爲所見之對象也，由此一見，即迷執此類對象爲實有，受苦乃緣此而生，所以佛法最忌著相，苟明此理，則法法俱明，而一切大乘經義，亦迎刃而解。
吾人往往聞人發問：「見著未…
《般若波羅密多心經講錄(第二篇)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…