..續本文上一頁，所謂第一義空，妙有真空。夫空有五重。一，頑虛空，即凡夫所知眼前之虛空。二，斷滅空，即外道所執，及四空天，無想天，所執之空。叁，析法真空，二乘人析去所知所見，保留能知能見。由是取能見以爲真空，出分段生死。不知所證乃偏空心理，于心理以外，屏除相分。此則能所相對，色心爲二，非究竟之空也。四，體法真空，乃入大乘之初門。如通教人，但知諸法當體空相之空相，不知諸法妙有即是真空。但知諸法體空，本自不生不滅，非由滅有而後方空也。五，第一義空，雙注意于諸法，及空相。此是現量境界，非言可宣，唯證方能相應。今之深般若，乃指妙有真空而言。對境無心謂之妙有，有而不看謂之真空，應如是解。波羅密多時者，菩薩以妙智妙慧，修到彼岸，已能離苦得樂也。

　　照見五蘊皆空。

　　照者，覺照，謂大士親見五蘊皆空也。五蘊者，謂色受想行識。蘊者，積聚義，意謂凡夫之五蘊，由惑業與色心諸有爲法，積聚而成也。色蘊攝六塵，亦可分叁種。依，正，二報，眼可見之山河大地等，曰可對可見色。聲，香，味，觸，曰可對不可見色。法塵，曰不可對不可見色。凡夫執此爲實。蘊，舊譯爲陰，謂由此五者，蓋覆衆生不能了見覺體。受蘊即領納義，分爲苦，樂，舍，叁種。想蘊即構劃前塵，所謂融通妄想，以所取相，爲所緣之境。行蘊者遷流義，心行生滅，微細難知。如陽焰野馬，如瀑流斷續，恒在遷流變動之中。識蘊者了別義，通指八識。既有了別之心，必有了別之物。于是能所對立，是非善惡高下，大小長短方圓，一切對待之名相，紛然而起。又複五蘊一起，一切皆起，舉一即五，並無前後。衆生終日顛倒于五蘊之中，沈淪生死，曾無了期。大士了知五蘊當體即空，當體即妙，非心可思，非口可議。乃非有相，非無相，非亦有相亦無相，非非有相非無相。圓離四句，迥絕百非，強立妙有真空之假名。故五蘊皆空，系指第一義空而言也。

　　度一切苦厄。

　　此空後之效也。厄者艱困義，拘縛逼迫不得自在。一切苦攝五住煩惱，二種生死。五住者，一，見愛住地，乃叁界之見惑。二，欲愛住地，爲欲界有。叁，色愛住地，爲色界有。四，無色愛住地，爲無色界有。此叁乃叁界之思惑。五，無明住地，乃界內外之無明。無明，爲癡暗之義，乃煩惱之根本。本爲末依，名之爲住，本能生末，稱之爲地。二種生死者，一曰，分段生死，六道果報，叁世分異曰分段，爲輪回六道凡夫之生死也。二，爲變易生死，菩薩以無漏智力，斷其粗惑，所感殊勝之細異熟果。以因移果異，而爲生死，乃聖人之生死也。今謂五蘊若空，則二死永亡，五住竟盡，故曰度一切苦厄也。

　　次正說法。

　　舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦複如是。

　　此一節文，釋甚深般若。掃去叁乘聖人之知見，示以極果中道之妙理。此文系玄奘法師譯，甚爲簡略。余譯舍利子上，尚有尊者啓問之辭，菩薩因舍利子之問而答也。舍利子是人名，爲佛聲聞弟子中，智慧第一。正由其爲淺般若中之第一故，方能設問深般若之理也。舍利子名，乃華梵雙舉，舍利，是梵語，子，是華言。舍利，略譯曰鹙鹭，子，在梵言曰弗，故有經譯曰舍利弗。今若通譯華言，曰鹙鹭子，以尊者母名鹙鹭，故尊者名鹙鹭子也。大士證甚深般若，離二死，斷五住，故能度一切苦厄。舍利子尊者，乃小乘聖人，但斷四住煩惱，離分段生死。猶存四十二品無明住地，及變易生死等苦厄，尚未了也。況觀自在菩薩，過去早經成佛，號正法明如來。因慈悲願力，倒駕慈航。在西方爲彌陀之左輔，居娑婆作釋迦之法子，助佛度生，今在般若會上轉教當機。故特呼尊者之名告之曰，舍利子。汝勿謂佛法尚有他事，實則並無別法，只是色不異空等耳。夫佛及大士說法，乃應機而談，尊者正是當機之人。舍利子是聲聞衆，乃因聞聲悟道，知聲無常，而能聞之性真常由此已超六道輪回。然仍爲權教小乘之偏真，以其執著五蘊，爲心理以外之法。必屏除後乃證真空，故此真空，乃證在片面之心理上。且如在凡夫時，則浮塵六根，異于勝義根，乃浮塵根之實體依之，而有發識取境之作用。若在眼曰見識，在耳曰聞識，在鼻曰嗅識，在舌曰嘗識，在身曰覺識，在意曰知識。此見聞嗅嘗覺知，乃六識依根所起之作用，今合而名之也。人但執于假名，而不思其義。此六種作用，乃是心法，扶塵及勝義六根，乃是色法。必欲心離于色，不爲色縛，所謂以空寂爲自體，以靈知爲自心，乃權乘聖人之所執也。若知一切諸法，無非自體，則整個世間法，即是佛法，全佛法即是世間法，此語難信，譬如今告諸公曰，汝等今即是佛也。公等必不敢承認，不敢生信，設能決定信者，則當下即佛，不經時間。法華經謂成佛久遠久遠，亦因其不信故耳。且人之執迷既深，不信自心即佛，但執緣影爲心。今取譬如鏡，鏡必有影，然影非鏡，影既非鏡，緣影豈是心。吾人心鏡汙染彌厚，必動拂拭，光明乃顯。實則鏡子非影，影亦非鏡，而鏡與影，從不相雕。吾人果能在此轉身吐氣，宗下謂之破初參。夫鏡既造成，決定照物，萬物臨之無不現者。或謂以巾覆之，而巾影入鏡。或謂將鏡面向下，置于桌上，則不能照物，孰知桌影竟入鏡中。或謂以之向虛空，而虛空入鏡。如人之自有知識，即從未間斷，起諸分別，縱成過去仍緣法塵(前五落謝影子)。如今日聞經，明日思之聲色宛然。又如吾人，每日所思者，無非衣食住。此所思者，譬如影子，有去有來，有生有滅，新陳代謝，從未停止。當知其能思者，乃離生滅，所謂迥絕根塵，一靈獨耀。此乃二乘小聖之境，共鏡離影，心相兩分，色空爲二。譬如以鏡仰照虛空，便謂鏡中無影，一塵不染，萬法皆空，不知空影正複宛然。其心偏執，法執未亡，亦複如是，故仍須向大士請問妙有真空也。當知色等六塵，皆是心理，其義恰如鏡影不離。但凡夫只隨影轉，堅執色相爲我。如吾今年，已六十七，自雲老矣。發白面皺，行步龍鍾，耳聾眼花，六根皆趨遲鈍。不久當死，思之不悅，閑之不安，此何故耶。自幼至今，執此色身，以爲實我，故我將死去，讵不生畏。二乘聖人，保守真空之理，猶如用鏡照空。空雖有相，但已能不隨影轉，即得解脫分段生死。然此心若能不隨影轉者，又何必逃于影外。藉令終日隨緣，複何礙哉。經雲，若能轉物，即同如來。心但任運，隨順世緣，而無罣礙，終日隨緣，終日無事。如此修行，不枉學佛。若講經說法，雄辯滔滔，下座行事，則煩惱熾盛，豈能相應。當知離世間法，向何處求覓佛法。此色不異空一句，誠對舍利子當頭一棒。鏡乃有用之物，非是不敢照物。心乃有用之覺，非是不敢知覺。當知色蘊即不異于真空心理，真空心理亦不異于色蘊。大士爲烘托二者不異，乃作是說。然此二者，非如二物相合，複恐人聞，起于誤解。特地如電掣雷奔，大聲疾呼曰，色即是空，空即是色。謂色蘊當體即是真空，真空當體即是色蘊。如一切萬法唯心所造，則萬法無一非心。一切木器唯木所造，則無一木器非木。不可離色以求空，離空以求色。二者不即不離，不可言思。今言即個者，正爲對治二乘人之偏執，顯發中道也。然即此一句，雙顯真空妙有，只在人承認與否耳。舉世實無絕對之真理，所謂真理乃從多數承認，便以爲真。如吾人都承認不食則死，食爲生活之重要大事。彼此相見互問食否，以爲寒暄，此承認食便是對。彼四空天，從無飲食之事。若向彼四空天人問食否者，彼豈不大笑，以彼承認不食者爲是故。可知一切事理皆隨知識而異。如果人執色身爲我，然若觀此身實由四大假合而成。皮肉筋骨地大所成，血脈津液水大所成，呼吸運轉風大所成，溫暖炎熱火大所成。四大之中，隨一偏勝則病，隨一缺短即死。然則所謂我者，果爲何物，于中一一推求我不可得，我即是空也。有此空執即爲二乘小聖，豈非竟隨空執而轉變也。下雲受想行識，亦複如是，譯文略也。具列應雲，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想行識叁句亦複如是。但略有略益，繁有繁益。上根利智聞一知十，舉一隅而叁隅反。略當其機，余者必藉久久熏習，始能了然。如大般若經，六百卷，反複重說，行人在在熟讀，久久乃能入理。世間安有究竟理，熏習成熟即是究竟。是以吾人應用叁寶熏修，習焉成性。所謂回生換熟，豈有他哉。衆生無始以來，執迷不悟。勞我世尊，五時說法。種種權巧，種種方便，無非令人發起正信耳。今至般若會上，乃知六塵即是真空，余四亦爾。茲再設喻，以明色空，爲令人生信心故。如現前之法會，因有講者聽者之事實，乃立名曰講經法會。試觀此會，講者本人是講經法會耶，聽者衆人是講經法會耶，講堂名講經法會耶。處處求覓了不可得，講經法會當體即空，但有此假名而已。此名非別名，此會非余會。此名乃對一切余非講經法會而立，若無相對者，此名亦空。名若假者，實亦假也，此豈非假亦空乎。複次此假乃對真而起，若無真者，雲何名假，若無假者，何處有真。如是推尋，二者了不可得。是故假中有真，真中有假，不可思議。法華經雲。止止不可說，我法妙難思。即深般若，深般若即不可說。當知如來在世，說法四十九年。乃至曆代祖師，說法綿亘以迄今日。倓虛猶說不已者，乃說此不可說也。一切世間，所有諸法，皆不可說。如有未見倓虛者，向曾見者，問倓虛之相貌。此人即設法以言辭形容身量顔色，年歲態度。任其言辭之巧，亦不能令未見者知真。及至親睹，方知以前所聞之言說，自己所懸揣之幻像，總非廬山真面。佛法亦爾，必了了親見始得，故雲不可說也。又如北地人南去，曾食香蕉。及其北返，向本村人言及香蕉。依村人常見之物，曾嘗之味，比喻形容。如是村人幻想出香蕉之大小顔色，粗細長短…

《般若波羅密多心經講錄(第一篇)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…