..续本文上一页，所谓第一义空，妙有真空。夫空有五重。一，顽虚空，即凡夫所知眼前之虚空。二，断灭空，即外道所执，及四空天，无想天，所执之空。三，析法真空，二乘人析去所知所见，保留能知能见。由是取能见以为真空，出分段生死。不知所证乃偏空心理，于心理以外，屏除相分。此则能所相对，色心为二，非究竟之空也。四，体法真空，乃入大乘之初门。如通教人，但知诸法当体空相之空相，不知诸法妙有即是真空。但知诸法体空，本自不生不灭，非由灭有而后方空也。五，第一义空，双注意于诸法，及空相。此是现量境界，非言可宣，唯证方能相应。今之深般若，乃指妙有真空而言。对境无心谓之妙有，有而不看谓之真空，应如是解。波罗密多时者，菩萨以妙智妙慧，修到彼岸，已能离苦得乐也。

　　照见五蕴皆空。

　　照者，觉照，谓大士亲见五蕴皆空也。五蕴者，谓色受想行识。蕴者，积聚义，意谓凡夫之五蕴，由惑业与色心诸有为法，积聚而成也。色蕴摄六尘，亦可分三种。依，正，二报，眼可见之山河大地等，曰可对可见色。声，香，味，触，曰可对不可见色。法尘，曰不可对不可见色。凡夫执此为实。蕴，旧译为阴，谓由此五者，盖覆众生不能了见觉体。受蕴即领纳义，分为苦，乐，舍，三种。想蕴即构划前尘，所谓融通妄想，以所取相，为所缘之境。行蕴者迁流义，心行生灭，微细难知。如阳焰野马，如瀑流断续，恒在迁流变动之中。识蕴者了别义，通指八识。既有了别之心，必有了别之物。于是能所对立，是非善恶高下，大小长短方圆，一切对待之名相，纷然而起。又复五蕴一起，一切皆起，举一即五，并无前后。众生终日颠倒于五蕴之中，沈沦生死，曾无了期。大士了知五蕴当体即空，当体即妙，非心可思，非口可议。乃非有相，非无相，非亦有相亦无相，非非有相非无相。圆离四句，迥绝百非，强立妙有真空之假名。故五蕴皆空，系指第一义空而言也。

　　度一切苦厄。

　　此空后之效也。厄者艰困义，拘缚逼迫不得自在。一切苦摄五住烦恼，二种生死。五住者，一，见爱住地，乃三界之见惑。二，欲爱住地，为欲界有。三，色爱住地，为色界有。四，无色爱住地，为无色界有。此三乃三界之思惑。五，无明住地，乃界内外之无明。无明，为痴暗之义，乃烦恼之根本。本为末依，名之为住，本能生末，称之为地。二种生死者，一曰，分段生死，六道果报，三世分异曰分段，为轮回六道凡夫之生死也。二，为变易生死，菩萨以无漏智力，断其粗惑，所感殊胜之细异熟果。以因移果异，而为生死，乃圣人之生死也。今谓五蕴若空，则二死永亡，五住竟尽，故曰度一切苦厄也。

　　次正说法。

　　舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

　　此一节文，释甚深般若。扫去三乘圣人之知见，示以极果中道之妙理。此文系玄奘法师译，甚为简略。余译舍利子上，尚有尊者启问之辞，菩萨因舍利子之问而答也。舍利子是人名，为佛声闻弟子中，智慧第一。正由其为浅般若中之第一故，方能设问深般若之理也。舍利子名，乃华梵双举，舍利，是梵语，子，是华言。舍利，略译曰鹙鹭，子，在梵言曰弗，故有经译曰舍利弗。今若通译华言，曰鹙鹭子，以尊者母名鹙鹭，故尊者名鹙鹭子也。大士证甚深般若，离二死，断五住，故能度一切苦厄。舍利子尊者，乃小乘圣人，但断四住烦恼，离分段生死。犹存四十二品无明住地，及变易生死等苦厄，尚未了也。况观自在菩萨，过去早经成佛，号正法明如来。因慈悲愿力，倒驾慈航。在西方为弥陀之左辅，居娑婆作释迦之法子，助佛度生，今在般若会上转教当机。故特呼尊者之名告之曰，舍利子。汝勿谓佛法尚有他事，实则并无别法，只是色不异空等耳。夫佛及大士说法，乃应机而谈，尊者正是当机之人。舍利子是声闻众，乃因闻声悟道，知声无常，而能闻之性真常由此已超六道轮回。然仍为权教小乘之偏真，以其执着五蕴，为心理以外之法。必屏除后乃证真空，故此真空，乃证在片面之心理上。且如在凡夫时，则浮尘六根，异于胜义根，乃浮尘根之实体依之，而有发识取境之作用。若在眼曰见识，在耳曰闻识，在鼻曰嗅识，在舌曰尝识，在身曰觉识，在意曰知识。此见闻嗅尝觉知，乃六识依根所起之作用，今合而名之也。人但执于假名，而不思其义。此六种作用，乃是心法，扶尘及胜义六根，乃是色法。必欲心离于色，不为色缚，所谓以空寂为自体，以灵知为自心，乃权乘圣人之所执也。若知一切诸法，无非自体，则整个世间法，即是佛法，全佛法即是世间法，此语难信，譬如今告诸公曰，汝等今即是佛也。公等必不敢承认，不敢生信，设能决定信者，则当下即佛，不经时间。法华经谓成佛久远久远，亦因其不信故耳。且人之执迷既深，不信自心即佛，但执缘影为心。今取譬如镜，镜必有影，然影非镜，影既非镜，缘影岂是心。吾人心镜污染弥厚，必动拂拭，光明乃显。实则镜子非影，影亦非镜，而镜与影，从不相雕。吾人果能在此转身吐气，宗下谓之破初参。夫镜既造成，决定照物，万物临之无不现者。或谓以巾覆之，而巾影入镜。或谓将镜面向下，置于桌上，则不能照物，孰知桌影竟入镜中。或谓以之向虚空，而虚空入镜。如人之自有知识，即从未间断，起诸分别，纵成过去仍缘法尘(前五落谢影子)。如今日闻经，明日思之声色宛然。又如吾人，每日所思者，无非衣食住。此所思者，譬如影子，有去有来，有生有灭，新陈代谢，从未停止。当知其能思者，乃离生灭，所谓迥绝根尘，一灵独耀。此乃二乘小圣之境，共镜离影，心相两分，色空为二。譬如以镜仰照虚空，便谓镜中无影，一尘不染，万法皆空，不知空影正复宛然。其心偏执，法执未亡，亦复如是，故仍须向大士请问妙有真空也。当知色等六尘，皆是心理，其义恰如镜影不离。但凡夫只随影转，坚执色相为我。如吾今年，已六十七，自云老矣。发白面皱，行步龙钟，耳聋眼花，六根皆趋迟钝。不久当死，思之不悦，闲之不安，此何故耶。自幼至今，执此色身，以为实我，故我将死去，讵不生畏。二乘圣人，保守真空之理，犹如用镜照空。空虽有相，但已能不随影转，即得解脱分段生死。然此心若能不随影转者，又何必逃于影外。藉令终日随缘，复何碍哉。经云，若能转物，即同如来。心但任运，随顺世缘，而无罣碍，终日随缘，终日无事。如此修行，不枉学佛。若讲经说法，雄辩滔滔，下座行事，则烦恼炽盛，岂能相应。当知离世间法，向何处求觅佛法。此色不异空一句，诚对舍利子当头一棒。镜乃有用之物，非是不敢照物。心乃有用之觉，非是不敢知觉。当知色蕴即不异于真空心理，真空心理亦不异于色蕴。大士为烘托二者不异，乃作是说。然此二者，非如二物相合，复恐人闻，起于误解。特地如电掣雷奔，大声疾呼曰，色即是空，空即是色。谓色蕴当体即是真空，真空当体即是色蕴。如一切万法唯心所造，则万法无一非心。一切木器唯木所造，则无一木器非木。不可离色以求空，离空以求色。二者不即不离，不可言思。今言即个者，正为对治二乘人之偏执，显发中道也。然即此一句，双显真空妙有，只在人承认与否耳。举世实无绝对之真理，所谓真理乃从多数承认，便以为真。如吾人都承认不食则死，食为生活之重要大事。彼此相见互问食否，以为寒暄，此承认食便是对。彼四空天，从无饮食之事。若向彼四空天人问食否者，彼岂不大笑，以彼承认不食者为是故。可知一切事理皆随知识而异。如果人执色身为我，然若观此身实由四大假合而成。皮肉筋骨地大所成，血脉津液水大所成，呼吸运转风大所成，温暖炎热火大所成。四大之中，随一偏胜则病，随一缺短即死。然则所谓我者，果为何物，于中一一推求我不可得，我即是空也。有此空执即为二乘小圣，岂非竟随空执而转变也。下云受想行识，亦复如是，译文略也。具列应云，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。想行识三句亦复如是。但略有略益，繁有繁益。上根利智闻一知十，举一隅而三隅反。略当其机，余者必藉久久熏习，始能了然。如大般若经，六百卷，反复重说，行人在在熟读，久久乃能入理。世间安有究竟理，熏习成熟即是究竟。是以吾人应用三宝熏修，习焉成性。所谓回生换熟，岂有他哉。众生无始以来，执迷不悟。劳我世尊，五时说法。种种权巧，种种方便，无非令人发起正信耳。今至般若会上，乃知六尘即是真空，余四亦尔。兹再设喻，以明色空，为令人生信心故。如现前之法会，因有讲者听者之事实，乃立名曰讲经法会。试观此会，讲者本人是讲经法会耶，听者众人是讲经法会耶，讲堂名讲经法会耶。处处求觅了不可得，讲经法会当体即空，但有此假名而已。此名非别名，此会非余会。此名乃对一切余非讲经法会而立，若无相对者，此名亦空。名若假者，实亦假也，此岂非假亦空乎。复次此假乃对真而起，若无真者，云何名假，若无假者，何处有真。如是推寻，二者了不可得。是故假中有真，真中有假，不可思议。法华经云。止止不可说，我法妙难思。即深般若，深般若即不可说。当知如来在世，说法四十九年。乃至历代祖师，说法绵亘以迄今日。倓虚犹说不已者，乃说此不可说也。一切世间，所有诸法，皆不可说。如有未见倓虚者，向曾见者，问倓虚之相貌。此人即设法以言辞形容身量颜色，年岁态度。任其言辞之巧，亦不能令未见者知真。及至亲睹，方知以前所闻之言说，自己所悬揣之幻像，总非庐山真面。佛法亦尔，必了了亲见始得，故云不可说也。又如北地人南去，曾食香蕉。及其北返，向本村人言及香蕉。依村人常见之物，曾尝之味，比喻形容。如是村人幻想出香蕉之大小颜色，粗细长短…

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