..續本文上一頁何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。
此以即色非色、發明一切法、皆不可以爲實有。蓋佛示現之色身、雖具足丈六金身、不可以爲實有。而說具足色身、要知此乃隨情而說。若隨智說、即非具足色身、以色即非色故。若隨情智說、是名具足色身、以假名诠實體故、雖當體即空、而名相不可偏廢。以此叁句、顯出菩提無法、雖如來亦無法可說。
須菩提。于意雲何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
佛是一片婆心、不敢多說、特別名相。唯以現前聽衆、皆能了解爲本懷、故只以現前若身若境、而發明之。今以叁十二種具足之貴相、隨說隨掃、發明無法、以顯本懷、俾當機等、領會相即非相之旨。蓋諸相具足、即非具足、是掃去有相也。是名諸相具足、是掃去無相也。有無俱掃、方證圓滿菩提、歸無所得之本體也。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若有人言。如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
前以無色相等法、直顯般若本體、此以無法可說、以顯般若本體。如來示顯于世、原無實法與人。故說此無說之法、無法之體、俾衆生自複本性。蓋衆生本來是佛、佛譯覺義、衆生本來、皆有知覺、故曰本來是佛。既是佛矣、唯以顛倒錯認、背覺合塵、撮地水火風之四大假合、爲自身相、故曰衆生。又以六塵緣影、爲自心相、故曰顛倒。須知地水火風、木是變化無常之物、以之爲身、當然隨從變滅。色聲香味觸法六塵之境、對根成識、吸相爲影、以之爲心、本覺陷于影中、妄成變易生死、當然隨之顛倒。如來切囑當機等、勿謂如來作是念、我當有所說法。勿者、禁止之辭。夫說法之念、尚且無有、若謂有所說法、豈非謗佛乎。此嚴格顯示無法、所以者何、有所說之法、則聲塵聞于耳根、吸成意識、反與衆生增迷、即成法塵緣影。佛說法、旨在破諸迷惑、故曰、無可說也。
爾時慧命須菩提。白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。
此約衆生法、非衆生法、非不衆生法、以顯菩提無法。慧命須菩提者、表示已經續佛慧命、凡佛說法、當無疑義。今代衆生發問、謂未來之世、衆生染業愈深、聞是無法之法、能生信心不。佛言、此問錯矣、彼若決定是衆生、當然不信、彼若決定不是衆生、當然不必再信。何以故、若決定是衆生、則不能信佛、學佛、雖信亦是勉強、雖學亦不能成。如狐決不信虎、學虎亦不能成。若決定不是衆生、當然是佛、已竟是佛、何須再信佛、學佛。以彼非衆生、非不衆生、是故決定信佛學佛、當來成佛。且夫衆生者、不過假訂符號而已。彼非衆生非不衆生者、如來說非彼非衆生非不衆生、是名彼非衆生非不衆生、隨說隨掃。一掃非有、二掃非空、以顯不可思議。無法之菩提、至此境界、無有一法可憎可愛、可取可舍、只在當人識得、若心若境、無非現量、全體現前、豈有別法可得耶。
須菩提。白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛重重發明無法、尊者已經領悟。爲警聽衆、乃白于佛曰、佛所得菩提之果、爲無所得耶、意謂得即無得、無不得耶。佛遂印證、如是如是、乃謂汝已如是悟、我實如是證。又呼尊者曰、我于菩提、不但未曾有得、乃至無有少許之法可得、是名菩提果也。
複次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我無人無衆生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
前說無欠無余、自性平等、即是般若本體。此說無高無下、直示平等、即是般若本體。所謂是法平等者、換言之、即世間所有、無一不平等、是名著提果也。又轉釋之曰、以無我人衆生壽者之觀念、再修事實上、濟人利物、一切善法、即得菩提也。于是呼尊者、而告以濟人利物之善法、亦不可執著。莫忘因緣即空、即假、即中、事理圓融之止觀。所謂善法者、因緣也。即非善法者、即空也。是名善法者、即假也。此因緣即空、即假、即中、之叁法、一不可執者、即般若本體也、即菩提無法也。
須菩提。若叁千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。于前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
此引事、以顯菩提無法之勝。所謂須彌山王者、以此山爲諸山之王、出地皮上、有八萬四千由旬、一小由旬、尚有四十裏之高、則其高大無比可知。譯華言曰、妙高山王、即地球之北極也。每一地球、即有一須彌山。以一地球、名一小世界。以千小世界、名小千世界、以千小千世界、名中千世界。以千中千世界、名大千世界。以小千中千大千、叁次言之。故名叁千大千世界。若使須彌山如此之多、皆爲七寶所聚、有人持用布施、其所修之福德、可謂無量矣。若再有人、以此般若經、雖少至四句偈、或再少至叁句二句一句等。果能如法接受修持、對讀背誦、或爲他人演說、與前述之施寶福德較之。彼施寶百分、不及此持說一分。即使百千萬億分、乃至算數譬喻、皆所不能及。
須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生。如來度者。若有衆生。如來度者。如來即有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
由些二十五分、至叁十一分、皆發明諸相平等。今約舉衆生與諸佛平等、以示菩提無法、直顯般若本體。所謂平等者、無分別義、既無分別、豈有樣式、故曰無法、所謂無法者、並非推倒一切世間所有。乃謂有即非有、法即非法、故曰諸法性空。天臺教立空觀、乃不執有法也。然空亦屬法、借有而名、故又立假觀、乃不執空法也。以此空有二法、開出無量諸法、故立中觀、以不思議心、觀不思議境、則修觀之法、盡于此矣。如來雖度衆生、皆是不思議之境界。若有思議、即屬我人衆生壽者、四相分別之法。故諄切誡之曰、如來說有我者、乃是如語如說、豈同凡夫、以爲有我之實相。又凡夫者、如來以平等視之、謂即非凡夫、是名凡夫、亦即空即假即中、不可思議也。
須菩提。于意雲何。可以叁十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以叁十二相觀如來。佛言。須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提。白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以叁十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
以前所問、皆外境實事、令者問、以內境心理。可以身相、觀如來不、此觀者乃心內觀念之義。因外景已知、相即非相。若自境內言之、複可以叁十二相觀如來、爲有相耶、爲無相耶、此是另換一方式、以測驗之。尊者、已聞說諸法平等之義、以爲一切法、皆是佛法、況佛本具之貴相乎。故答言、如是如是、以叁十二相觀如來。佛見其仍未融通、複執于有邊、遂曉之曰、若以叁十二相觀如來者、轉輪聖王、亦具叁十二相、亦是如來耶。尊者、恍然自知其誤、遂答、謂如我解佛所說義、不應以叁十二相觀如來。豈知執有執空、皆是錯謬。爾時世尊、而說偈言、先破有見、後破空見。如來本有聲有色、然聲即非聲、色即非色、若妄以色即是色、聲即是聲、是人行邪道、不能見如來、此是破有見、謂不應以具相見如來也。
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于法不說斷滅相。
有見既破、複破空見、以歸中道。遂立二種問題、一者、若作是念、如來不以具足相故、此破空見也。二者、莫作是念…
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