..續本文上一頁巴仁波切所尋獲並認證，所以夏瑪巴仁波切也是我這一世的根本上師。(注一) 第叁位根本上師是烏金祖古仁波切，我一直放在心上，非常敬重。烏金祖古仁波切所賜與我的恩惠，遠勝過累世父母，因爲是他讓我第一次見到自己的心。上師已經圓寂，談到難免感傷；而且若無特殊情況，我很少，也可說不敢說出他的名號。講出自己上師的名號，是一件很莊嚴的事。誠如過去蓮師在西藏六十五年，一直未曾說出他上師是誰，直到離開西藏之前，在衆人再叁懇求之下，蓮師才立于法座說出上師之名，一時大地六大震動！
信仰佛教，首當改變過去的想法，接受心靈的教育，爲解脫輪回之苦而精進。當我們內心做好求法准備時，具德的導師自然就會出現在弟子面前。我的第一位啓蒙上師十余年前出現時，我並不了解何謂藏傳佛教，但深受吸引滿懷好奇，渴望求得心靈的依靠，尤其是痛苦的解脫。因緣成熟，得以親近一位仁波切，並請示他：「什麼時候我的上師才會出現？」他告訴我：「當你內心准備好的那一刻，你的上師就出現了。」當時我還不了解個中真義，所以他的出現對我而言，等于昙花一現。直到有一天，我確實找到了自已最需要的上師時，再度與他見面。我向他說：「您願意接受我的皈依嗎？」他告訴我：「你的上師出現了。」從此，就步上究竟不歸路。也許這條路是對的，但現在不敢說它是對的。因爲害怕自己未能做好上師的囑咐。
二、依止上師乃成佛之所依
上師爲佛的具體化現，是慈悲、智慧的表征；依止上師，能令我們證佛無染智，乃成佛最直接的所依。上師可說是自已內在自性真理的使者，譬如深山與外界，如果沒有橋梁做爲銜接，塵世中人，永遠難以足踏深山，尋幽訪勝，如實領略林泉之美。同理，上師就如這座橋，引領我們跟內在佛性相通。再將上師比喻爲陽光，那麼佛法就如同放大鏡，陽光透過放大鏡點燃幹燥的木頭，即可散發光與熱。至于我們是木頭還是石頭就要問自已了。如果是石頭，那麼放大鏡功能再強大、陽光再熾烈，都沒有辦法引燃。但各位絕對不會是石頭，因爲我們都具足了佛性和人身，是可以成佛的。
對我們凡夫來講，上師就是真理的人格化。頂果仁波切說：「沒有一佛是不依修持、不依精神上的導師而證悟。」諸佛都需要精神真理的指導老師，才能證悟，我輩亦然。超越心靈的唯一途徑是信仰。佛告訴舍利弗：「只要依信仰，就能了解絕對的真理」。信仰是成就的源頭，沒有信仰，怎會親近善知識？未親近善知識，如何了解真理？凡識不能盡知諸法，一般人並非不學而能的全智者。有人未經修持，卻聲稱自己開悟了，竟然也開始傳法授課，自欺欺人如何能信？事實上，唯有借著上師的引導，才能識得本具心性；了悟自已的心性，才能重新開悟，獲得本具的智慧—佛性。
外在上師正是內在上師(佛性)的示現；也可以說，外在上師是內在上師的發言人。爲什麼我們不當自己內在上師的發言人呢？因爲你與內在上師尚未接觸相通，佛性還沒有被發掘，所以需要外在上師，指引你步上成佛之路，並且讓我們發現：佛不在外面，不在佛像裏面，而是本具于自已心中，所謂「是心是佛」。所以，在我們還不能夠確定「佛就在我心中」之前，上師就是佛的代言人。確定之後，上師就是佛。但究竟來講，是自已讓自已成佛，而不是哪位外在上師讓你成佛。然而上師能夠讓我們明白所不明白的，同時進一步了義所明白的(亦即引導弟子，從對「相對真理」的理解，進一步提升爲對「絕對真理」的了義)，並教導我們如何認識心、了解究竟真理，並恢複我們的信心及信仰力，從「不認識真實自性之苦」解脫；不了解心的自性，就像一個人被囚禁于暗室之中。所以上師功德如海，恩德浩瀚，無比殊勝啊！
叁、體認上師本質，開啓加持之源
索迦仁波切曾說：「談到喇嘛或者是上師的本質，我們必須記住，上師不是一個人而已，上師代表一切真理的持有者，並且就是由上師將真理如實教導給我們。同時上師也包含了一切諸佛以及祖師的慈悲，還有智慧的加持。」頂果法王亦曾開示：「上師是一切加持的根源；沒有上師，我們將無法了解甚深法門，也無法得到法的加持。」
上師的智慧心，就是「超越邊見的無二」，如大手印的真理，是絕對的、無二的、超越一切的。曾有學者主張：「所謂的佛或者喇嘛，並不是如同鐵、水晶、金銀一樣物質化的東西，你絕對不能以物質的態度來思考他們。喇嘛或者佛的本質是空性，他們的自性是清明的，其外相則閃耀著不受阻礙的覺知，充滿靈性。除此之外，並沒有物質上的形態或顔色。明了上師究竟爲何之後，我們就能夠生起信心，並且將心沈浸于其中，平靜住于其上。這種態度、認知和學習是非常重要的。」
如是，上師究竟超越物質上的形態或顔色。也許有人不表贊同，因爲我們所看到的上師形象是有血有肉的。如果執取上師的色身，就等于只看到上師的皮，畢竟外相非永恒且變異；若執取上師外相，這表示我們還不認識上師，否則，應該能看到上師的智慧心、以及上師的內在本質。上師的本質是什麼？就是清明無染的智慧、就是空性、就是佛。唯有對此真正了解，才算了解上師，而不會在意上師外相的美醜胖瘦。因此請切記，莫以世俗的觀點看待傳承上師。(此處所謂的上師，乃如法具有傳承、並經由修持證悟者，非自稱的上師。)弟子實在不應該認爲，上師只不過是個也會吃喝拉睡，有情緒的平凡人而已。如果做如是想，那麼珍貴的上師在我們心中便與凡夫無異，我們將無法得到加持和教導；而對上師來說，一點增損都沒有。 (注二)
相信上師！將上師所教導的一切言說教法，如實奉行，善加體會，直到我們能夠將佛法徹底融入心中成爲一體。此時，將蓦然發覺，原來上師與法教是不可分的、我們的心與上師亦未曾分開！而自然能夠完全從上師領受佛法的慈悲加持、體解深義。這就是「信心、加持、開悟」的修行叁部曲。如是，一旦了解上師的本質，上師將恒住我們心中，一刻也不會改變；如果不了解上師本質，往往就因上師的住世而遠離(以爲來日方長不懂珍惜，未能及時親近學法)、因上師的舍報而後悔哭泣，如此將永遠得不到上師的加持。
每當碰上障礙或心中不快的時候，我會先向蓮師祈禱，以及與蓮師無別的DB法王傾訴吶喊內心的話。每每在睡夢之中，都會有各種不同的征兆啓示。過去曾夢見一位圓寂的上師，醒時心中疑惑隨之消解。每當特殊夢境生起時，我的心就再次被打開，猶如一人站在雲端之上，一望無際；心則如同潛于大海深底，未見波濤，舍離邊岸，無有憂愁。這讓人領悟到，當我們站在岸邊的時候，見到的是巨浪千層如山，一波未平一波又起；但是當我們進入深海之中，卻發現原來大海是這麼的平靜。以此形容「修心」的迷悟，十分貼切；而有此體會，亦是上師的加持。
由于對上師的信仰，清淨具信的祈禱，必能相應。無論什麼時候，只要能夠憶起上師，就會如實得到加持。而不必憶起上師，然後馬上去問他，「上師您曉不曉得？您有沒有加持？」再次強調，究竟的上師，是我們自已內心真實的自性。雖然每一個人都是自已的上師，但了解上師的本質，是一切修持之中，最主要的加持來源。
四、上師的責任與特殊教導
一位好的上師，會不厭其煩地告訴我們什麼是佛性，再叁使用各種方法淨除弟子的習氣，甚至會叫我們去做最不願意做的事情。總之，上師教導我們如何發現自已、了解自已，最重要的是，如何超越自已。所以一位上師所奉行的真理，就是啓發弟子的智慧；爲達此目標，常行各種方便善巧。因此，上師說法，並不一定要坐在高大的法椅上，也不一定告訴你我現在要傳法與你。事實上當我們跟上師日常生活在一起時，上師無時不刻都是一本活字典，而能夠了解多少、吸收多少則完全看我們自已。曾有一例：要某弟子去拔草，但其實已無雜草可拔。所以弟子問道：「該拔哪裏的草？」我說：「拔大理石上面的草。」弟子說：「大理石上面怎麼會有草？」我說：「不僅有，還很茂密」。知者知之，不知者不知。
上師的可貴，就是將真理透過擬人化的譬喻來教導，讓我們方便了解，這就是金剛乘上師的教導特色；而不是一副道貌岸然的樣子，把真理模糊化，致使衆人看到的真理永遠是世俗的相對法。金剛乘的上師不會如此，會讓我們去看去了解，以二谛詳述。這種教證法適合于金剛乘根基者，若非根基，也許會說所學與生活不相應。人就是在此中産生矛盾。
金剛上師，就是絕對真理的宣揚者，于宣揚真理中間不被任何外來無明所懷疑；只要是如法的弟子，如法的上師，必須毫無保留地傾囊相授，這是上師跟弟子之間神聖的誓言—叁昧耶戒。但在這神聖誓言的背後，你我同樣擁有人的軀體，所以我們在某些觀點、認知上，常會起沖突。若與上師意見相左時，應以上師指示爲首要。若見上師行爲不對故有所質疑時，應忏悔，是自己障礙顯現，眼的業力所致，因而見到上師的不好。是己不好，非上師有過。若對上師心生不滿時，應即向上師頂禮，…
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