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在佛教中，往往將阿賴耶識比喻爲流水，因爲它具有流水般相似相續而不常不斷的特征。這一理論既不同于唯物論者的斷滅說，也不同于一神教的永恒說。唯物論者認爲精神是物質的産物，形散則神滅；而基督教等一神教，又將靈魂當作是固定不變的實體，得到救贖的靈魂可以在天堂享有永生，罪惡的靈魂則永遠在地獄承受煎熬。從佛法的觀點來看，生命雖然有不同的存在形式，有六道和四聖的差別，在十法界中，有生命層次最高的佛，有我們這些凡夫衆生，還有地獄、餓鬼、畜生等惡道衆生，即使就人與人來說，生命素質也存在高低的不同。但生命素質不是固定的，而是取決于我們的行爲和觀念，取決于我們對它的塑造。所以說，阿賴耶識作爲生命的主體，和靈魂又有著本質的區別。當然，從某種角度上來說，它與靈魂也有一些相似之處，可以幫助我們認識輪回的問題。如果像中觀宗所講的那樣：“無我無作無受者，善惡之業亦不亡”，沒有我，沒有造業的人，沒有受報的人，但因果業報也不會消失，對于一般人來說就比較深奧，不容易認識清楚，更難以理解透徹。
3、心所
前面所說的八識是心王的作，也就是心的主體。此外，還有心所，它輔助心王認識境界。任何一種心理活動的産生，必然有心所與之相應，才能完成心的認識作用。在唯識宗裏常以這樣的比喻來說明：心如師做模型，心所如徒弟在模型上塗抹顔色。由心所的現行，才能完成心王的認識。
心理活動大致可分爲幾種類型：首先是普通的心理，如心理學所說的注意、感覺、表象、意志等等，每當我們的精神活動産生時，這五種心理都會隨之升起，在佛教裏稱爲五種遍行心所。還有五種心理活動是在特定環境之下産生的，在唯識宗裏稱爲別境心所。此外，還有關于止觀的實踐心理，也就是在修禅定的過程中會出現的種種心理狀態。
佛教對心理現象進行分析研究，目的是爲了指導我們的修行，而修行的根本就是止惡行善，所以佛教又談到了善的心理和煩惱的心理，也就是道德和罪惡的心理。什麼是道德的心理和罪惡的心理呢？概括來講，人類一切的罪惡，無非是由貪、嗔、癡所産生；而它們所對應的無貪、無嗔、無癡，則屬于道德的心理。當我們的心王在活動時，會與不同的心理相應，進而産生不同的行爲。當我們的心與貪、嗔、癡煩惱相應時，就會在它們的驅使下做出不道德的行爲；當我們的心與善念相應時，我們的所作所爲也必然符合道德的規範。
我們談到，經濟發展在造成環境汙染的同時也影響到我們的心靈健康。事實上，外在的環境，外在的色、聲、香、味、觸、法，僅僅是染汙我們心靈的增上緣，並不是最根本的原因。不是說錢財就一定會使人變得肮髒，也不是說地位就一定會使人變得汙濁。如果一個人面對財富和地位能夠不起絲毫貪心，能夠做到“不以物害己，不以物挫志”，金錢能不能染汙他？地位能不能汙染他？我們在生活中可以發現這樣的一些例子，在同樣的環境中，不同的人會有不同的表現。同樣是面對他人的誹謗，有的人會火冒叁丈，那一刻，他的心就被逆境汙染了；而有的人則能泰然處之，他的心不會隨環境所轉；同樣是事業有成，有的人會傲慢不可一世，那一刻，他的心就被自己的成就染汙了；而有的人則謙卑依舊，不會因此而自以爲是。由此我們可以認識到，真正能夠對我們産生不良影響的，並不是外在的環境，而是我們內心深處的貪、嗔、癡煩惱。
佛教將貪、嗔、癡、慢、疑稱爲根本煩惱，此外，還有隨煩惱二十種。沒有學佛的人，往往會把貪、嗔、癡當作自己生命的主人，心甘情願地受它的驅使。貪心現起的時候，無論所貪的是人還是物，一顆心就粘在上面怎麼也放不下，就迷失在其中怎麼也不得安甯，于是不擇手段地追求再追求，似乎人生唯一的目標就是在占有的過程中；嗔心現起的時候，也是同樣地執著，同樣地锲而不舍。我們爲了滿足這些貪、嗔、癡煩惱，不惜用自己的生命去交換，不惜將自己的主權拱手相讓。
所以，我們要進行心靈環保，必須對自己的心有基本的認識，了解可能出現的種種心理狀態，才能有針對性地棄惡揚善。我們要能夠認清其中擾亂我們內心的力量，從而對它們生起警惕，防範它們的進攻，就像防範我們的冤家仇敵。當然，僅僅是防範還是不夠的，還要進一步對治它們，鏟除它們的根源，只有做到這一點，才能使我們的心從煩惱的束縛中解脫出來，保有清淨祥和的狀態。
二、心的特征
我們的心究竟具備哪些特征？面對紛擾的世間，我們常常會發出“人心難測”的感慨。其實，不要說我們沒有能有能力去揣度他人的心，即使是面對自己的心，我們又有幾分真實的了解？又有幾分確切的把握？我們常常在突如其來的情緒面前束手無策，心亂如麻，這正是因爲我們對心的特征缺乏認識。
1、緣起性
佛法認爲心是緣起的，也就是說，每一種心理活動的産生都是由于因緣的聚合。
我們的眼識需要有光線、距離、感官等九個條件才能産生作用；耳識需要八個條件才能産生作用；鼻識、舌識、身識分別需要七個條件；意識需要五個條件；第七識、第八識則需要四個條件。同樣的道理，任何心理活動的産生，無論是嗔恨心還是慈悲心，無論是道德還是罪惡的心理，也都需要衆多條件的和合。
爲什麼會有貪心？一方面是因爲看到自己喜歡的東西，一方面是因爲內心貪的種子使然。因爲這貪的習慣在驅使，我們看到喜歡的東西時立刻就貪了。爲什麼會有嗔恨心？因爲我們的內心埋藏有嗔恨的種子，所以，只要遇到不喜歡的對象或不順心的環境時，嗔恨心立刻就被喚醒了，立刻就開始出動了。而道德心理的産生，也是基于同樣的原理，正如孟子所說：“所謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕恻隱之心”，因爲我們具有道德的心理意識，才能將慈悲和關愛施諸于他人。
由此我們可以認識到，每一種心理活動的産生都不是無緣無故的，其中既有內因的決定作用，也有外緣的輔助作用。佛菩薩爲什麼能夠隨緣不變？是因爲他們已經沒有了貪、嗔、癡之心，因此，無論是在什麼樣的環境中都能如如不動。
2、非斷非常性
那麼，緣起又顯示了什麼樣的特點呢？那就是無自性，這是佛教不同于唯物論和其他宗教的重要區別。既然心是緣起的，就不是固定的；既然心不是固定的，所以就有改造的可能，這也是我們能夠通過修行而抵達解脫之道的理論依據。
其他宗教基本持常見論，認爲心是永恒不變。如果靈魂是固定不變的，那修行就變得毫無意義，因爲善的不用改變，而惡的無法改變，到了天堂的一勞永逸，到了地獄的則永世不得解脫。
唯物主義者則持斷見論，認爲心只是物質的産物，會隨著肉體的消失而消失。也正因爲這樣，依唯物論而建立的道德觀存在著重大的弊病。有句話叫做“徹底的唯物主義者是無所畏懼的”，生命一旦只是屈指可數的幾十年，只是沒有未來的片段，及時行樂的人生觀就會成爲人類的首選，從而對生態環保和心靈環保構成極大的威脅。既然我們能夠享有的生命是如此短暫，不如就盡情揮霍，不如就爲所欲爲。那種“我死後哪管它洪水滔天”的自掘墳墓的做法，無疑會使世界末日提前到來。
3、心內潛藏著無量的種子
佛法告訴我們，在我們的阿賴耶識裏儲藏著無窮無盡的種子，其中有善的種子，也有不善的種子；有無漏的種子，也有有漏的種子。每個人的種子不同，因此也就有著不同的特點：有的特別淡泊，有的人特別貪婪；有的人特別慈悲，有的人特別殘忍；有的人特別謙和，有的人特別傲慢。
心靈環保就是從改變這些種子開始。在我們的內心，善和惡就像是交戰的雙方，而我們自己就是提供給養的那個人。我們每天所起的貪心、嗔恨心、愚癡心、我慢心和嫉妒心，都在滋養著我們的煩惱心理，都在給那些有漏的種子澆水，使它們不斷增長，使它們的力量不斷壯大，當它們具有壓倒一切的優勢時，我們的人格就會隨之而墮落。反之，如果我們能夠從善如流，積極培養自己的道德心理，人格就能得到純淨和升華。
學佛就是轉染成淨、轉識成智的過程，這也是佛法不同于哲學的區別所在。雖然哲學也講到本體，但只是停留在分析認識上。而佛法所闡述的宇宙人生的真相，是佛陀在菩提樹下親證的，我們只要如法修行，開發出自身的無漏智慧，同樣有能力證佛所證。因爲佛法的真理是實證的，因而就具有可操作性，如果我們僅僅通過意識去認識，還遠遠不夠。所以在禅宗的修行裏，要我們在“不思善、不思惡，一念不生”時認識自己的本來面目。爲什麼要一念不生？因爲一念産生之時，就已落入意識的範疇。而我們所要認識的智慧和真理，是超越意識的境界，是要通過無漏的智慧去證得。
我們開發智慧的過程也是緣起的，在唯識宗裏叫做轉依，也就是轉變阿賴耶識裏的種子，不斷揚棄其中不善的、雜染的成分，吸收並開發善的力量，使無漏種子的清淨識得以顯現，使我們的生命素質得到改善。
４、心有多種頻道
我們的心靈有種種心所，每一種心所都包含著相對的兩個方面。智慧和愚癡相對，精進和懈怠相對，貪婪和淡泊相對，嗔恨和慈悲相對。在生活中，我們時常都面對著這樣的矛盾：佛法要求我們放棄對五欲的貪著，可從感情上來說，我們又的確想去追求；佛法要求我們對衆生慈悲，可遇到違背我們意願的人和事，又實在難以克服自己的嗔恨；佛法要求我們精進，可習氣又使我們常常處于懈怠的狀態中。
我們的種種心所，又像是一個個頻道，使我們往往在不知不覺中進入某種狀態。當我們進入貪的狀態時，眼前就…
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