學佛最初之決定
凡人到歧途莫決的時候，是最痛苦的時候，一切疑怖恐慌，隨之而起。忽有人指示究竟，使勿入險道，則其人之感激誠不可名狀。然又有人焉，已入險道而不自知，設有人指示究竟，彼終不信。必親到遇險時，無處問津，發生恐怖時，方爲之指示，彼始信入。然又有人焉，雖入險道，急求指示。雖有人指示其究竟，但多疑之劣性不除，轉因指示太易而生疑慮，常恐受欺，轉而不信，指示亦終無益。此叁等人，比比皆是，甚矣度人之難也。是故世上迷人倍多，輾轉自誤，更以誤人。此佛菩薩大悲心之所由啓發欤？
佛說法四十九年，種種法門，一言以蔽之曰“爲人決定”。惟菩薩每度人于未信入之始，或勉強而行之，佛則度人于合機之時，不必徒勞白費，亦無絲毫得失成敗之見，隨緣啓之而已。
學佛伊始，人不獨應求善知識爲之決定，亦當自己一決定也。先問自己究爲何事學佛？曰爲求究竟。問雲何謂究竟？則曰世間一切一切，如苦樂事，如妻財子祿，終究不實，過眼成空，昙花一現，終歸生滅，痛苦竟無了期。如此有也苦，無也苦。若雲一切不要，又是落于斷滅，佛所不許。若雲一切都要，又是落于貪著，佛又不許。因此世間愉樂，縱使十分滿足，亦只暫時的空喜，不是究竟的安慰。在佛法又當如何決定之乎！
在解決此問題之先，應先決定所謂苦樂者是何物。當知苦樂絕不關乎事與物，實在關乎心。心動而立意，隨意而立義，因義而成見，因見而執我，因我而自縛，因縛而失自在，因失自在而受諸苦。若有所得，則曰心滿意足。無所得，則懊喪惱苦。所以製苦在先製貪，不貪則無所求，無所求則瞋心不起，若不貪瞋，自無癡疑慢邪等見。但一切總在製心，擒賊擒王，斷苦求樂，總在心得其主。“先認識自己主人公”，爲學佛最初之決定！此決定者，不獨學佛，學儒亦如是，曰“夫子之道忠恕而已矣”；學道亦如是，曰“谷神不死”，否則流于精氣神之淺說而失真道矣；耶回等教莫不如是，曰“尊其聖靈”。何況包羅萬有、廣大無邊之佛法，以明心見性爲正宗者乎。且不獨佛門一法如是，法法如是。不獨一佛如是，累劫佛佛如是。總不外最先決定乎心，舍此更無二途，離此別無二法。如是其平易淺顯焉，而實證之，又如是其精深嚴密矣。否則一句話可以道破而無余，不知一句話或可以道得破，經千百世竟難以徹了。嗚呼！佛法極平常，正因是最難，因地不先決，永不出輪回，必先明乎此義，則一切問題，迎刃而解。
學佛不是求佛，是求己。求己只是製心，學此心如佛不二，製止其叁毒，自然啓發明慧。但叁毒非慧不能製。二者固孰先，曰先製止其心乎，抑先發其慧乎？此一疑問也。不知能製叁毒，即是發慧，二者相因，不必先後。今當先得定，由定可以發慧，但定依乎法，法中即含有戒，一切念佛修密禅觀都是法，亦都是戒，總歸是製心。古人雲：“製心一處，無事不辦。佛說一切法，爲度一切心，我無一切心，何用一切法。”
苦樂既然在心，則不在妻財子祿焉明矣。家家有妻財，人人有子祿，未必家家不煩惱，亦未必人人不痛苦。可見佛法並不廢乎人事，只是人無智慧，有妻財子祿而不善調處。未得時，苦于貪求；既得矣，又苦于不足；既足矣，又苦于喪失。把一切無常不實之幻境，當作永久不滅之至寶，豈不糊塗可憐，顛倒可笑。若真明覺之人，于妻財子祿，亦不厭棄，亦不貪求，隨緣而取，隨緣而用。正有時，不當作永久想。喪失時，明本來不實，絕不懊喪依戀。這苦自然而減，自然而滅。一次勉強，二次生，叁次熟悉，四次習慣，再經過千百次往來，自然不知不覺，消滅于無形矣。千裏之行，始于足下，咫尺之地，不行難到，人只要做，只要發心，無不成者。
衆生之所以謂衆生者，以有煩惱障覆也。煩惱本來不有，只是自生自障。此緣于迷而不覺，故要學佛。學佛者，求覺也，求明自心也。把此心由暗黑轉光明，由煩惱轉清淨，由生死轉涅槃，由糊塗轉大覺，由執著轉自在，觀世間一切，平平淡淡，無所系著，即修證至菩薩位，亦無歡喜驕慢等習，不被境轉，不受法縛。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地，居常申申地。無喜無怒，亦不壓製；隨緣隨喜，亦不枯寂，此即是佛境，亦即名佛。
學佛既以攝心爲主，則舍自心之外，一切都屬緣助。舉凡研究經論，持名修法等，非屬正文，只是副業。近世學佛者多，成就者少，其所以不能成就，原因則如下：
一者、但知求佛求法求僧，性屬依賴，忘卻自求自修自證。
二者、以依賴于他，故必求最高無上之法與師，以冀速成，而不知實誤。
叁者、以求最高無上故，遂生種種分別，而門戶之見起矣。即此一事，可以空耗時光，匆匆老去，一事無成。
四者、以空耗時光，久無消息，遂又疑人謗法，或竟退轉不修。
五者、終日務外，不知痛切，或抽空在佛堂一修，一曝十寒，終不得益，有或當作消遣之事，無關痛癢，畢竟毫不相幹。
六者、于一切行住坐臥人事往來之地，種種習氣發現時，一任其流浪，絕不回顧自心，故不得受用。
七者、貪取于法，以多爲勝，不能一門深入。
八者、不明學佛無定法之義，法法各有立場，不可強同。乃不依規矩而自生法見。
九者、喜分別他人之意境而自成妄，如曰某也開悟，某也成魔。不知稱人開悟者，即不啻自稱開悟。以非開悟人不能斷他人之悟與否也，論人魔者亦然。故曰妄。
十者、難遇善知識，或以耳爲目，遇而不識。
十一者、先入爲主，于法不知圓通變化，故自甘劣小，不敢承當。
十二者、誤認無明爲實，煩惱難除，菩提惟佛獨有，我輩此生無分。
十叁者、以修行入善，爲學佛事業終了，尚不知究竟了義，又以生西爲學佛唯一之希望，尚不明如何往生之義，故修至中途，不能再進。
十四者、誤以求佛可以銷罪業得福報，而自己依舊煩惱。
十五者、于自己生高慢，于他人生疑忌，且恥于下問，輕于初學，不覺自障其道。
十六者、于初下手時，不先明學佛究竟，不先決定，因地不正，故入盲從。
以上諸端，皆學者通病，不先予決定，其害不可勝道。我人學佛，不妨以病人求醫藥爲喻。如人有病請醫調治，藥即是法。問何以久藥不愈？則原因不外有二：一曰藥不對症，二曰服不如法。今久修而不得效果者，則亦無非法不當機，與修不如法而已。但此病其責在師，初不爲之決定，不予以相當之法，複不告以修法所以。更加行者不自痛切，人情用事，故愈趨愈遠，甚可痛也！又余常謂醫生無不慈悲者，然庸醫殺人，每自問以爲無罪，此不能不負過，當名慈悲罪業，尤可哀也。至病人不自痛切，服藥久不見功而不知所返，雖有善知識，亦無可如何矣。
佛之爲人決定者，無非要人破無明了生死，而其方法，不外使其自己覺悟。經雲“如實知自心”是也。此應最先決定者。
人爲什麼要覺悟？覺悟個什麼？拿什麼來覺悟？又什麼叫做覺悟？此四個問題，當首先決定。第一，問爲什麼要覺悟？只因衆生迷惑，因迷惑而造業，因造業而得諸苦。所謂惑業苦是也，此爲最要之件。第二，問覺悟個什麼？就是覺悟個本來，因法性本來平等，本來清淨，本來自在，本來不動，本來妙用恒沙，本來不惑，悟得本來後，自然怖苦發心，亟求脫離。第叁，問拿什麼來覺悟？就是把自己的糊塗心來覺悟。所謂自悟自覺，不是佛可以賜我覺悟，不是善知識可以替我覺悟，而是以自己妄心降伏妄心。一經覺悟，無明打破，而習氣必得逐漸鏟除也。第四，什麼叫做覺悟？覺悟雲者，覺現前種種的不是，悟本來自性清淨平等，更覺悟未來之修法，所謂悟後正修，修至與佛不二是也。凡心有所凜覺，必依因緣而成就，由凜覺而推求其所以，反察其根源，方恍然于本來自性。此四者，由理悟而漸入于事修。由凜覺而深入于恐怖，惶惶若恐其不及，更悟己力之不足，遂起求救于他人之想，此求佛求法求師之心所由起也。若爲之師者，不先予決定，則前書十六條之病象，一一隨緣而顯現，含糊過去，必有追悔不及之苦。譬如造屋過半，因根基不實，屋有斜側傾圮，拆而重建，意有不舍，再進則不可能，是又當爲之決定，曰拆，不能因小而失大也。行者如肯深信不疑，方有大用開發之日，如甘于守小而不肯放下，則永成僵局，永遠坐誤。又複不肯虛心下氣，所謂以性命作人情也。
今有人焉，具大丈夫之志願與魄力，毅然而決，一反所爲，掃蕩前此種種，仍從根本上下手。天必不負苦心者，佛菩薩必憫念其誠苦，自然善知識應運而至，爲之啓發，爲之決定，爲之付授，爲之護念；彼亦老老實實，依法虔修，亦不致以耳爲目，爲一切外論邪見所阻，從此日有進益。把前列四種問題，如何覺悟，一一自決自證，自明自悟，明悟而後，萬無退轉之理。如未到上海，雖經種種論說，終不知上海之究竟。既到之後，自然明了，亦永無退轉忘記之理。根本既得，然後徐除習氣，廣結多緣，乃至成佛。
覺者何？心也。悟者何？心也。覺悟此心不可得，並能覺悟之心亦不可得也。由一不可得，通達至一切法界，四大，五蘊，十八界，根身器界，都不可得。不可得者，非虛無不有斷滅之謂，乃即有以顯空，原無自性，亦無是非好壞分別等，都由幻心假定而成。心本不有，一切自空，心非斷滅，一切不廢，非有非空，即空即色，離色不能顯空，離空不能破色，會入不二，方名大覺。譬如善惡二義，在凡夫不知善惡，在外道知善惡，而嚴立對峙；在二乘慕善過切，以遠離諸惡爲究竟；菩薩通達善惡之妙用，而起種種方便；佛則非善非惡，二性本空，…
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