..續本文上一頁，即今說法聽法者是矣！大慧也不該說：即今前念已斷，後念未起時，看還是你諸人本來面目否？反不應進一步指雲：此是千鈞一發一機，如擊石火、閃電光，如能當機一肯肯定，則大事畢矣！如稍停機伫思，則又被它影子惑矣！諸如此類親切直指之語俯拾皆是，未聞有害也。
複次，我所舉一例，尚須于離見聞覺知處，現量時薦取真心，較之古人直截了當地說，即此是，無別物，其痛快處，尤欠一籌。其所以然者，即恐爾等驚怖不信，不敢直下承當，又恐爾等颟顸籠統地錯認個昭昭靈靈，誤將識神認作本來人也。所以轉一個彎子說法，讓爾等于現量時自薦自肯，非由我代悟也。
況且我上來即說這僅是一例，不是對任何人都適用。以禅是活句，不是死句，不可千篇一律，規定一種框框。真心直指，須待學人顯示病相後，予以適當之藥：或順或逆；或指或逼，無有定方。縱奪活殺，全賴師家當機活用，直以瀉盡邪知惡見，開顯空寂真心，令其親見一回，方爲允當。如此活用直指，有百益而無一害，複何流弊之有哉！
四、再問曰：如此悟道，毫無奇特，一仍凡夫，並無辯才、神通、智慧，有何益哉？
答曰：人之不能信入，病根即在于此，念佛、參禅之所以白吃辛苦，不能悟道，病根亦在于此。一般人都以爲悟道，定有一番奇特光景，不是改變凡身，即是發大神通；不是見光見佛，便是神遊太虛。那知有此成見在胸正是障自悟門，如此修行，不消說這一生不得成就，即便盡未來際，非但不能成佛，著魔倒有份在。因佛性本空，寂如太虛，你須將妄念掃淨，連淨亦不著，方可與之相應，所謂人法雙忘，能所皆銷，方有好消息到來。何可著光著佛，著變著通以求悟道？而且此種說法本身就是著有，即是妄念。以之求佛，正如蒸沙成飯，無有是處。須知一切神通妙用，是吾人真心所本具，並非因修而有。今所以不見者，乃爲妄念所遮。如日處虛空，爲烏雲所掩，光明不透，非無日也。今之悟道，不過剛識得此本具之真心，當屬理地。還有無始曠劫習氣未除，即掩日之烏雲還在，何可頓發光明，立現神變，起妙用哉！但此爲中、下根者說，若是上上機人頓悟、頓證，無所謂習氣不習氣，神通立刻顯現，但此等人不多見耳！一般悟道均須于識得真心後，起功正修掃淨習染，驅除烏雲，光明始得透露，神通自然妙發，如水到渠成，不求而自得，非可勉強也。到此地步，已由悟道而入證道，所以上章說悟道與證道是兩回事，即此之謂也。雖然根有厚薄，習有深淺，通與未通，略有遲疾，但識得真心——-悟道這一關，關系極爲重大，有如鵬飛萬裏，全賴開頭腳下一點一勁。若腳跟不先點地——即認識真心這一著子——以後休想展翅。遑論成道發通，瞬息萬裏者哉！
複次，古德雲：尋常心是道而不雲玄妙是道，即恐你著在奇特上落爲魔外也。蓋所謂神通玄妙者，亦本尋常事，因爲吾人所本具不從外來，祗以不識而遺忘已久，誤爲奇特，譬如運水搬柴，由人視之極爲平常，因你人人共具之本能，無甚奇特，但由下等生物視之，則亦奇特矣。因彼不能而人能也。但迨彼轉生爲人，又極平常而不奇特矣。發神通亦複如是，即此運水搬柴之能，何奇之有！況金剛經雲：“一切有爲法，如夢幻泡影。”神通亦不例外，法爾真空妙有，有而不有，不有而有，不可作實會。即自玄妙之事，皆如夢幻，毫不可得，更具體地說，根本無一事，玄妙何處著，又何奇特之有？而且作奇特會，即有落處，非但不得漏盡通，而且有入魔之虞！《楞嚴經》五十種陰魔言之詳矣，可不戒哉。
五、或又曰：此種現量真境，見是見了，但一現即隱，一刹那後又複落于見聞覺知，不能常保其定靈無動之境，難道也算悟道否？答曰：祗爲你習染粗重，妄念深厚。同時也因悟得不徹底，才有此況。所以需綿密保任，去其妄染，而臻徹悟圓證之。須知悟道者非一念不起，乃起而不著也。非時時保護伊空靈無知，乃知而無知也。此空靈無知之知，不在時間長短爲證，而在是否確實識得伊，肯定伊與承當伊也。如不識得或疑而不敢承當，雖整日不起一念，一如死人，起念又同凡夫矣。若識得而承當者，雖一時習染未除，妄念起處複落于見聞覺知，但一凜覺，即又空無一物，回歸本位矣。古德雲：不怕念起，只怕覺遲。以粘著便成妄，不著即妙用也，此凜覺功夫，須是保任，也就是叫你由生而熟，而且由熟而化也。你果能于妄想顛倒之際，是非紛擾之場，念念覺知，念念轉空，久久純熟，並此覺知之心亦化爲烏有，不執爲實，動靜閑忙則打成一片矣。到此時再反觀一切事物，一切妄念，原皆我真心，有何染、淨又有何隱現哉。
總而言之，說：要離見聞覺知現量即是真心，不過爲初機未悟示個入處，如真悟道，則在在處處物物頭頭無不是真心之所顯露，即比量而現量矣，彌陀經雲：風聲鳥語，皆是法音之所宣流。古德雲：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，又雲：郁郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身，即是此時節也。更進一步，有什麼真心、妄心，本來如此，不容了辯。所謂悟後還同未悟時，饑來吃飯困來眠，到此時節，還有言語可說否？
寫至此，忽有人出來責難道，你這般口沒遮攔地信口亂道，難道也算明眼宗師公，余不禁呵呵笑道，我既不會禅又未嘗說禅，子幸勿執常見，作有言說會好！
第叁章證體起用
有緣者，如于上例豁開正眼，識自本性，固甚慶快！萬勿以爲即此便算到家，以爲可以了事，須知尚有習氣未除不無走著，未臻圓滿，觸境逢緣正需努力打掃，所謂悟後正修是也。蓋未悟之前，正眼未開，所有修持，俱屬盲修瞎煉，譬如在暗室中打掃，無有燈光，不免東碰西撞。在開悟後，才將室內電燈開亮，所有垃圾、零別物品都朗然在目，剛好著力打掃整理，不可因循松懈，任其自流。古德雲：悟後亦如喪考妣，正指此時須痛切用功，努力除習，不可象無事人也。至于上上根人，隨悟隨即習氣脫落者，當然不在此例，但爲數甚少，實不多觏。古來大德俱于悟後正修者多，如僞山亦雲：一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教掃淨，除其現業流識，即是修也，需時時注意唯此真。此種除習之法，宗師謂之曆曆孤明即得。或曰：保任之道，本毋須多說，祗修行人根器不一，總死句，恐不入。再就諸家所說，擇其明白暢曉，貼切而簡練者，一一詳列于後，爲初悟者作借鏡。悟道無有定法，保任亦複如是，學者當自思維自家性情：還是一任無爲而至圓滿；還是一任觀察而至圓滿；還是或有時無爲，有時觀察而至圓滿。六祖教人定慧雙修；石霜教人如大死人去；大慧教人越思想越明白；……俱無定法，學者可就與之性相近者，擇一法而行之。
保任之法，不是另起一法修之，乃于日用中不著相，不落空，不費一點勁，費力即不是，不起一毫修學功夫之念，不求清淨，不求寂滅，不思佛法，不求脫離，更不著神通，祗與麼淡淡去，久之，則自性之光明，自然透露，照天照地去也。
初悟道者，如剛生嬰兒，雖具五官手足，但不能致用，須要努力保養照顧，迨其成長，方能任其獨來獨往，發揮作用。保任之法，亦複如是，初須善自護持，即在日用中高提警惕，不忘本來，時時孤明曆曆，迨其熟了，無所住著，不需再保，保反著法，須任其自行，方得活用，故保與任是二門功夫，非一致也。
保任功夫，不可死做，即不可死守著本來不動，壓牢伊不許走著，而須活保，時時不離凜覺，才有所著，即便拉回，念起即轉，也不是一切事具不可爲，而是活潑潑地爲而不爲，即無動于中。所謂爲而不爲，不爲而爲也。更不可守牢個無動于中之心，而須渾化相忘。古德雲：識取真心爲初善，“不守住”此真心爲中善，並無“不守住”之心爲後善，具此之善，大事成辦，可以明矣。
悟道者，有的固不須再坐，祗于人事上練心；有的還不能完全離坐，以習氣深重，易于沾染，須于座中增加定力，于下座後曆境，啓發智慧，所謂上座磨刀，下座切用，體用合一，易純熟也。
惟一時尚不能離于座者，切不可貪著座上勝境，而須將座上所證得之清淨自在光景，移用于人事顛倒之時，則無不化有歸空，化顛倒爲清淨，化煩惱爲自在而苦滅矣，且可滅他人之苦矣，此名度生。 功夫越深，習氣發動亦越多越快，此乃自八識田中拔去其習氣種子而發動者，蓋習與慧非二物也，如不能轉，即爲習，轉即爲慧力，爲妙用矣。今般若內熏轉之又轉，拔動習氣之根，故發動較平時爲大爲快，但去亦甚快，且發一次少一次，不複再增長矣。
功夫越深，忽而忘記性大，又忽而記憶力甚強，且反映日見敏速，感覺力亦日強，往往不加思索，即與物相應，此通之先兆也，亦一定之過程也。
做工夫要准、要狠、要省、要等、要平、要穩。准者，看准方向，無所疑退也。狠者，克製自己，絲毫不留情，姑息二字等于自殺。省者，常常內自省也。等者，等時候也，非有相當時間，其力不充足也。平者，觀一切平等，無所取舍也，以不論何種挂礙，皆由心不平等，分別得失而起，不知法本不生，何患乎得，法本不滅，何患乎失，能平，則自然不驚不怖不畏，超然入自在之境矣。
工夫未落堂時，力量每每旋進旋退，或定或慧，久則定慧不分，只進不退矣，此真明心，理事雙融者矣。
明心後，我見未能即除，習氣未能即淨，我見習氣時時來，時時能轉而化之，是真明心者，其轉化力之大小，乃另一問題，只怕不知轉，不知化，即不能轉，不能化矣。
除習之法，在于覺照，覺照一起，習氣即銷，但此中遲捷，亦各有不同，一爲境，一爲覺，此有過程者十：(一)境來而不覺。(二)境來而後覺，惟…
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