..续本文上一页，即今说法听法者是矣！大慧也不该说：即今前念已断，后念未起时，看还是你诸人本来面目否？反不应进一步指云：此是千钧一发一机，如击石火、闪电光，如能当机一肯肯定，则大事毕矣！如稍停机伫思，则又被它影子惑矣！诸如此类亲切直指之语俯拾皆是，未闻有害也。
复次，我所举一例，尚须于离见闻觉知处，现量时荐取真心，较之古人直截了当地说，即此是，无别物，其痛快处，尤欠一筹。其所以然者，即恐尔等惊怖不信，不敢直下承当，又恐尔等颟顸笼统地错认个昭昭灵灵，误将识神认作本来人也。所以转一个弯子说法，让尔等于现量时自荐自肯，非由我代悟也。
况且我上来即说这仅是一例，不是对任何人都适用。以禅是活句，不是死句，不可千篇一律，规定一种框框。真心直指，须待学人显示病相后，予以适当之药：或顺或逆；或指或逼，无有定方。纵夺活杀，全赖师家当机活用，直以泻尽邪知恶见，开显空寂真心，令其亲见一回，方为允当。如此活用直指，有百益而无一害，复何流弊之有哉！
四、再问曰：如此悟道，毫无奇特，一仍凡夫，并无辩才、神通、智慧，有何益哉？
答曰：人之不能信入，病根即在于此，念佛、参禅之所以白吃辛苦，不能悟道，病根亦在于此。一般人都以为悟道，定有一番奇特光景，不是改变凡身，即是发大神通；不是见光见佛，便是神游太虚。那知有此成见在胸正是障自悟门，如此修行，不消说这一生不得成就，即便尽未来际，非但不能成佛，着魔倒有份在。因佛性本空，寂如太虚，你须将妄念扫净，连净亦不着，方可与之相应，所谓人法双忘，能所皆销，方有好消息到来。何可着光着佛，着变着通以求悟道？而且此种说法本身就是着有，即是妄念。以之求佛，正如蒸沙成饭，无有是处。须知一切神通妙用，是吾人真心所本具，并非因修而有。今所以不见者，乃为妄念所遮。如日处虚空，为乌云所掩，光明不透，非无日也。今之悟道，不过刚识得此本具之真心，当属理地。还有无始旷劫习气未除，即掩日之乌云还在，何可顿发光明，立现神变，起妙用哉！但此为中、下根者说，若是上上机人顿悟、顿证，无所谓习气不习气，神通立刻显现，但此等人不多见耳！一般悟道均须于识得真心后，起功正修扫净习染，驱除乌云，光明始得透露，神通自然妙发，如水到渠成，不求而自得，非可勉强也。到此地步，已由悟道而入证道，所以上章说悟道与证道是两回事，即此之谓也。虽然根有厚薄，习有深浅，通与未通，略有迟疾，但识得真心——-悟道这一关，关系极为重大，有如鹏飞万里，全赖开头脚下一点一劲。若脚跟不先点地——即认识真心这一着子——以后休想展翅。遑论成道发通，瞬息万里者哉！
复次，古德云：寻常心是道而不云玄妙是道，即恐你着在奇特上落为魔外也。盖所谓神通玄妙者，亦本寻常事，因为吾人所本具不从外来，祗以不识而遗忘已久，误为奇特，譬如运水搬柴，由人视之极为平常，因你人人共具之本能，无甚奇特，但由下等生物视之，则亦奇特矣。因彼不能而人能也。但迨彼转生为人，又极平常而不奇特矣。发神通亦复如是，即此运水搬柴之能，何奇之有！况金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影。”神通亦不例外，法尔真空妙有，有而不有，不有而有，不可作实会。即自玄妙之事，皆如梦幻，毫不可得，更具体地说，根本无一事，玄妙何处着，又何奇特之有？而且作奇特会，即有落处，非但不得漏尽通，而且有入魔之虞！《楞严经》五十种阴魔言之详矣，可不戒哉。
五、或又曰：此种现量真境，见是见了，但一现即隐，一刹那后又复落于见闻觉知，不能常保其定灵无动之境，难道也算悟道否？答曰：祗为你习染粗重，妄念深厚。同时也因悟得不彻底，才有此况。所以需绵密保任，去其妄染，而臻彻悟圆证之。须知悟道者非一念不起，乃起而不着也。非时时保护伊空灵无知，乃知而无知也。此空灵无知之知，不在时间长短为证，而在是否确实识得伊，肯定伊与承当伊也。如不识得或疑而不敢承当，虽整日不起一念，一如死人，起念又同凡夫矣。若识得而承当者，虽一时习染未除，妄念起处复落于见闻觉知，但一凛觉，即又空无一物，回归本位矣。古德云：不怕念起，只怕觉迟。以粘着便成妄，不着即妙用也，此凛觉功夫，须是保任，也就是叫你由生而熟，而且由熟而化也。你果能于妄想颠倒之际，是非纷扰之场，念念觉知，念念转空，久久纯熟，并此觉知之心亦化为乌有，不执为实，动静闲忙则打成一片矣。到此时再反观一切事物，一切妄念，原皆我真心，有何染、净又有何隐现哉。
总而言之，说：要离见闻觉知现量即是真心，不过为初机未悟示个入处，如真悟道，则在在处处物物头头无不是真心之所显露，即比量而现量矣，弥陀经云：风声鸟语，皆是法音之所宣流。古德云：荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥，又云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身，即是此时节也。更进一步，有什么真心、妄心，本来如此，不容了辩。所谓悟后还同未悟时，饥来吃饭困来眠，到此时节，还有言语可说否？
写至此，忽有人出来责难道，你这般口没遮拦地信口乱道，难道也算明眼宗师公，余不禁呵呵笑道，我既不会禅又未尝说禅，子幸勿执常见，作有言说会好！
第三章证体起用
有缘者，如于上例豁开正眼，识自本性，固甚庆快！万勿以为即此便算到家，以为可以了事，须知尚有习气未除不无走着，未臻圆满，触境逢缘正需努力打扫，所谓悟后正修是也。盖未悟之前，正眼未开，所有修持，俱属盲修瞎炼，譬如在暗室中打扫，无有灯光，不免东碰西撞。在开悟后，才将室内电灯开亮，所有垃圾、零别物品都朗然在目，刚好着力打扫整理，不可因循松懈，任其自流。古德云：悟后亦如丧考妣，正指此时须痛切用功，努力除习，不可象无事人也。至于上上根人，随悟随即习气脱落者，当然不在此例，但为数甚少，实不多觏。古来大德俱于悟后正修者多，如伪山亦云：一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教扫净，除其现业流识，即是修也，需时时注意唯此真。此种除习之法，宗师谓之历历孤明即得。或曰：保任之道，本毋须多说，祗修行人根器不一，总死句，恐不入。再就诸家所说，择其明白畅晓，贴切而简练者，一一详列于后，为初悟者作借镜。悟道无有定法，保任亦复如是，学者当自思维自家性情：还是一任无为而至圆满；还是一任观察而至圆满；还是或有时无为，有时观察而至圆满。六祖教人定慧双修；石霜教人如大死人去；大慧教人越思想越明白；……俱无定法，学者可就与之性相近者，择一法而行之。
保任之法，不是另起一法修之，乃于日用中不着相，不落空，不费一点劲，费力即不是，不起一毫修学功夫之念，不求清净，不求寂灭，不思佛法，不求脱离，更不着神通，祗与么淡淡去，久之，则自性之光明，自然透露，照天照地去也。
初悟道者，如刚生婴儿，虽具五官手足，但不能致用，须要努力保养照顾，迨其成长，方能任其独来独往，发挥作用。保任之法，亦复如是，初须善自护持，即在日用中高提警惕，不忘本来，时时孤明历历，迨其熟了，无所住着，不需再保，保反着法，须任其自行，方得活用，故保与任是二门功夫，非一致也。
保任功夫，不可死做，即不可死守着本来不动，压牢伊不许走着，而须活保，时时不离凛觉，才有所着，即便拉回，念起即转，也不是一切事具不可为，而是活泼泼地为而不为，即无动于中。所谓为而不为，不为而为也。更不可守牢个无动于中之心，而须浑化相忘。古德云：识取真心为初善，“不守住”此真心为中善，并无“不守住”之心为后善，具此之善，大事成办，可以明矣。
悟道者，有的固不须再坐，祗于人事上练心；有的还不能完全离坐，以习气深重，易于沾染，须于座中增加定力，于下座后历境，启发智慧，所谓上座磨刀，下座切用，体用合一，易纯熟也。
惟一时尚不能离于座者，切不可贪着座上胜境，而须将座上所证得之清净自在光景，移用于人事颠倒之时，则无不化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在而苦灭矣，且可灭他人之苦矣，此名度生。 功夫越深，习气发动亦越多越快，此乃自八识田中拔去其习气种子而发动者，盖习与慧非二物也，如不能转，即为习，转即为慧力，为妙用矣。今般若内熏转之又转，拔动习气之根，故发动较平时为大为快，但去亦甚快，且发一次少一次，不复再增长矣。
功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且反映日见敏速，感觉力亦日强，往往不加思索，即与物相应，此通之先兆也，亦一定之过程也。
做工夫要准、要狠、要省、要等、要平、要稳。准者，看准方向，无所疑退也。狠者，克制自己，丝毫不留情，姑息二字等于自杀。省者，常常内自省也。等者，等时候也，非有相当时间，其力不充足也。平者，观一切平等，无所取舍也，以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起，不知法本不生，何患乎得，法本不灭，何患乎失，能平，则自然不惊不怖不畏，超然入自在之境矣。
工夫未落堂时，力量每每旋进旋退，或定或慧，久则定慧不分，只进不退矣，此真明心，理事双融者矣。
明心后，我见未能即除，习气未能即净，我见习气时时来，时时能转而化之，是真明心者，其转化力之大小，乃另一问题，只怕不知转，不知化，即不能转，不能化矣。
除习之法，在于觉照，觉照一起，习气即销，但此中迟捷，亦各有不同，一为境，一为觉，此有过程者十：(一)境来而不觉。(二)境来而后觉，惟…
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