..續本文上一頁功德，具足無量自在方便！
但在我們很多學佛人的腦袋瓜子中呢？就那就是空。什麼空呢？泛空；什麼空呢？空空如也；什麼叫空空如也？無有一物，兩眼一抹黑，就是無一物，那就是所謂的不生不滅、不垢不淨。實際不是。極樂世界就是這種法性真實的莊嚴處，清淨處的一個表現。要不然這個覺性無益。我們說念佛，佛這個覺性啊，這個佛就沒有意義了，成爲頑空的一個符號了，所以很多人于佛法生斷滅想外道知見，腐蝕著佛教的廣泛的正面的傳播，扼殺了很多人現前清淨的心智，使佛法住于幽冥之中。什麼叫幽冥呢？——空泛，無所作爲，無所喜悅，無所內容。我們都知道聲聞法則中，尚有無生法成就，尚能證叁明，知過去知現在知未來，尚能得四智，得六通。
我們在大乘的弘揚中說——令一天下有情得阿羅漢果，不如有一人于大乘心作隨順與發心。那我們學的什麼大乘呢？空空如也叫大乘嗎？那佛性之意樂、佛性之莊嚴、佛性之清淨、佛性之威德都被我們想象的佛教或大乘佛教或般若教給斷滅了，入了一個黑暗之地，反而學佛學成一個黑暗的心了。所以許多人在佛法的學習中得不到利益，不管出家在家，反而就會增加一些名言的約束，或者說身份的約束，沒有真正得到身心的喜悅與安樂，沒有學到真正輕松明快的法益，智慧被埋沒在頑空的近似斷滅的這樣一個相似法中。所以在這樣的一個大背景的情況下，阿彌陀佛的教法就徹底地展示了一切衆生佛性的本具的二種清淨——情世間與器世間清淨。這個清淨與莊嚴功德實際是一切衆生本源地的莊嚴的展示與舒展，不過阿彌陀佛以報德把它表達出來了，主動地證實了這個東西，作用了這個東西，然後回施給大家，因爲這本來是屬于大家的。我們知道業無所屬，而你又有佛性，那這個進趣是很自然的。
我們所謂的凡夫的我執是什麼呢？他執著一個現前的名字我、煩惱我、病我、男女我、善惡我、大小我，他執著這樣一個我，他把一個名字、一個現緣，乃至一個夢，乃至一個好話壞話、一個長相、一個狀態、一個生死因緣的聚集，認爲這就是我。但這些一旦散壞，我又怎麼安立呢？火葬場一送，他說那是我的骨灰，那是我的骨頭匣子。
這個“我”實際是一個因緣和合、成熟的說法，但他是無常的，是無我的。所以我們這個“我”，他不能使你安心！但是凡夫有情就在這個地方去尋覓，把這個色身的我、意識的我、作爲的我、名利的我、某個我作爲安身立命的一個主題的修持作爲了，結果修得逾久，迷失的逾狠，陷入的逾深，我們那個智慧的摩尼寶就越在海谷裏，那就不是五千米的海谷了，可能七千米，可能一萬多米，越來壓力越大，把它壓的越深，埋沒的越深，所以起用的機會就越來越少。
在佛教中經常講，若有金輪王出世，八寶必然隨身，其中就有摩尼寶，來滿足一切衆生之心地所需、業相所需、事業所需、作爲所需，成就一切衆生。因爲我們生活在人類這一個狹隘的圈子裏面，我們自己意識所涉足的有神話，有別人說的一些感應的東西，有別人的業力，但是對不可思議的業力背後這種廣大的層面，我們被製約住了，也就是說我們有限的業力，不管是思維、知見，或者學識，或者我們的感知，給我們造成了極大的障礙，這個障礙就是人與生俱來的五種障。這五種障給我們帶來了人身的安穩，即粗重身的安穩，也帶來了不通達的障礙。人類是是六道輪回現有生命中相對遲鈍的一個群體，因爲他有五障。很多人說地震了，很多小動物都能知道，人反而反應地很慢，砸死了還不知道的。爲什麼呢？現在人就被自己的欲望、所知，被外在物質的渴望等作爲搞得筋疲力盡了，根本沒有自我保護能力了，沒有保護能力！如果有感知力，很多事故都不會發生了，象現在的車禍太多了，很多車禍都是很不應該的，但就經常發生。爲什麼呢？我們這種業力的取舍使我們麻木不仁了，我們超常的意識感知力就被埋沒了，所以現在的人太忙叨于業力而不能自製。
所以此處這個安心，是真實的安心。我們回頭一看，——原來第五門中我們以佛願不舍一切苦惱衆生，了解了法性的現前的作用，原來是我們安心的方法。所以回施衆生、不舍衆生原來是安心了。我們舍來舍去、取來取去原來是不安心呐。你可以觀察，你在這個善惡中取舍你不安心，得失中取舍你不安心，凡聖中取舍你不安心，“八不”中不管哪一個方面，你只要有一個取舍你都不安心。原來這是爲了安心，令我們真正地安心，所以反證于安心。前四門是入功德令我們安心，這個反證，來讓我們了解法性之真實。
不舍一切苦惱衆生，就是法性作用于現緣或者說當下，讓我們當下認取這個。怎麼認取呢？你就做一個文字的不舍都行，你說“不舍一切苦惱衆生”，我們自己的妄想作爲、他人的妄想作爲，先不要做對立，不要去取舍。那麼你在一瞬間的安心中，你都能體會這個不可思議的作爲。所以這是一個教法，而不是一個生冷的文字。
《往生論》(《無量壽經優婆提舍願生偈》)這五念門、五種門是教法，以教法安立的，它是直述于教法，還不是曲說，還不是異說，是直接表現了一個教法的修證，從身業口業意業智業方便智業五個角度的修證。什麼修證呢？通過禮拜贊歎作願觀察回向，讓我們修證自己，認識佛法，認識這個安心善巧，自利利他！這是很重要的。
在這個現緣中的作用，我們一旦認知了，就知道什麼叫安心了。我們開始講課時提倡的一念法啊、十念法啊，它的目的呢？是希望大家在安心的狀態下去念佛，一聲，十聲，而不是草率的，在妄想紛飛的情況下，在造作的情況下去千百萬聲地念佛，使自己的嘴皮子打泡了，舌頭也腫了，但心念還是很煩惱。
我們在安心的情況下，在認知清晰的情況下，在平等守護的情況下，我們念一聲佛，那功德是不可思議的，念十聲，不可思議。我們這一聲，就念一聲，就不可思議！因爲它有與真誠，與法益相應那一片刻、一刹那，那是你無始以來未曾有的。若已曾有，你認知過，那我們對這個來去啊、增減啊、生滅啊、垢淨啊等等這樣一些躁動，業力的造作，我們就會在這個地方休息下來，我們就會告別他，我們就會出生死的造作，安住在無爲的清淨法則中。
所以阿彌陀佛的願力回施衆生、平等攝化衆生，實在是爲了饒益一切衆生，令一切衆生安心生存，安心作爲，安心思考，安心交流，這樣生活在一個安樂國中！
我們欲往生安樂國，那你心地沒有安樂的種子，怎麼往生呢？那就依佛願，令佛願載負，你心裏要安樂了，不生自生。何以故呢？所以此生地就是無生地呀。我們若在這個地方不能去隨順這個教言機製，那對阿彌陀佛的願力的隨順是必然的，也就是說我們自己的手腳不方便了，腿不行了，那你去坐車子還是可以的。所以佛願載負一切，以無量壽光攝化十方，無所舍離，令一切衆生畢竟成就。他這是一個畢竟成就的誓願。
在這個教法中，這個“畢竟成就”的誓願是我們最安穩的地方。他這個安穩衆生、安穩世間，是以無量壽光來攝化十方衆生的。沒問題，這個地方你要是想一想都行，你聽一聽也行，其他的不管。因爲他怎麼來安穩衆生呢？他以無量光壽這樣的耐心與作爲來饒益十方衆生。因爲衆生的業力再強化，也就是百十年，實際我們堅持一個業力，堅持不多久的，即使很愚癡的業、很固執的業，也堅持不多久。能堅持多久呢？他不過在變異中堅持，在變異中去尋找這個東西，欲得安穩，但總是不能安穩。所以佛以無量光壽這樣的耐心與作爲，立這樣的誓願，也就是所謂的順性的誓願，這樣的一個誓，這樣的一個願。因爲順性立的這樣一個誓願，所以他就有這樣的耐心與作爲，無量光壽。因爲我們知道順性才有無量光壽的契合，要不然他沒有這個無量光壽的作爲。因爲我們是違性的，所以我們生活在無常的現業中、煩惱中、造作中、來去中、增減中、垢淨中、對待法中，我們生活在這樣一個環境，這樣一個意識作爲結果中，那麼佛以無量壽光的耐心，以這樣的順性誓願來饒益十方衆生，令衆生畢竟成就。
“令”衆生畢竟成就，這是真實不虛的。你說我們現在都可以成就，也是真實不虛的。那你現在還不能契入，還不能去了解，還于此法不能生歡喜，那也是種下一個畢竟成就的種子。所以這個教法指導我們學習，指導我們自尊地面對，指導我們自身作爲的價值，我們用一生多生，乃至累劫付出都是值得的，他畢竟是一個究竟圓滿徹底的教法，饒益有情而無所障礙。正因爲于此，大家這個學習是有價值的！我們就是無量劫以後相遇相見，我們這一段的東西都不會辜負，或者從本質上來說不會後悔，因爲它畢竟會給我們帶來一個究竟的圓滿的真實利益！所以這是一個令衆生究竟成就的徹底的教法，因爲順性，它有徹底究竟這樣一個圓滿，這都不是過譽之詞，都是很如實的一個描述，此處方說徹底、圓滿、究竟，因爲它是順性的，都是真實不虛的。佛教很多名詞，比如圓滿啊、究竟、清淨、安樂啊，大家就把它當作一個一穿耳過的東西，象業風一樣，但你要是認真了解了，你就知道他這種安穩衆生的誓願是順性的作爲，是以無量壽光來饒益有情的，所以他畢竟是圓滿衆生、徹底地成熟衆生的、無有遺漏的大悲大智大勇。
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《安居第七十六日(一)：摩尼寶之取用》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…