..續本文上一頁t">所以就在我們這樣一個時代，唯有般若乘這樣一個不染著的、無依無托的智慧的教法，還能在這個世間有他一個立足之地，因爲它沒有痕迹。淨土這個教法平等回施，也是沒有痕迹，要不然有一點自我痕迹、自力痕迹的教法都在悄悄地隱退了。爲什麼呢？大家所不許，即這個減劫不許了。在這個時代越來越生澀，惡業、嗔恨業、嫉妒業越來越熾盛。親教師是自力修持的一個根本種子的依托！沒有這個根本種子，你只能是在虛妄中糾纏。經常會遇到這樣的出家人、居士會說，我這麼用功，我這麼修行，爲什麼會這樣子呢？爲什麼沒有用呢？——沒有成就的親教師指導你。
爲什麼引導我們憶佛念佛呢？阿彌陀佛必然是成就者，必然是現在佛，我們學阿彌陀佛，大家一起憶阿彌陀佛，念阿彌陀佛，以阿彌陀佛爲師導，用阿彌陀佛來做我們的親教師，這樣的成就是不可思議的！
所以我勸化這些自力悄悄用功的菩薩們，不管是在修福德也好，忏悔業障也好，修定力也好，一定要有一個真正成就的阿阇黎親教你，沒有？我勸你早刹車。刹車什麼呢？少受苦，少受罪。這很中肯，因爲見的太多太多了。
我們都知道象遠公大師、善導大師等，他們有叁昧力，他們教出來的學生都可以證叁昧。但善導大師後期不靠自力了，就讓大家持名念佛，爲什麼？以他那樣的修持力，十年用功，叁昧力自在，出入自在，但教授的比丘一生嗔心，業力一來，一退轉，他想這肯定不是最好的方法，最後去參道綽禅師，《無量壽經》一授予他，才持名念佛，普遍提倡，用禮拜贊歎作願觀察回向這種方法來修持了。
所以第一種是自力修持，提醒大家一定要有一個真正成就的阿阇黎，半瓶子都把你害了，沒有一定不要搞！這是一個很實際很實際的情況。我在國內外參訪了很多律師、一些修行者，我以前最大的目標想有五個比丘能給大家傳一傳清淨的戒法，的確那是很強烈的心願，用了十多年的工夫，感覺到還是先放一放，念佛很重要，安心很重要。先放一放，不是不做，有空間了還得去做，但一定在是成就的阿阇黎指導下，才能使你的自力得以圓滿，這是沒有辦法變的，這是對淨土法門的修持而言。
第二種就是不舍萬行，這是慈愍法師主修的方法，也是我們比較接受的一個方法，就是我做點滴之善，回向往生。在我們中國永明延壽大師之後，這個修法也是比較普遍的，這個方法反而寬松，比第一類的就好的多了。不舍萬行的修持在我們中國現在的修持中，也是很多的，好比說很多人要念一念金剛薩埵四十萬遍，忏悔一下業障，然後回向極樂世界。有的人說我一定要修個什麼樣的方法然後回向極樂世界，我要印多少書，放多少生，建多少學校，或者拍多少部電影，或者說做個什麼事業……，最後導歸極樂世界，世俗上有作爲的人比較多這樣，就稱爲不舍萬行，種種作爲回向極樂世界。
第叁種我們稱爲善導教法。一般說是依佛力佛願的隨順修持。此教法在善導大師這兒只是成熟了，並不是說他一個人擔起來了，他前面有許許多多傳承背景的推動，象龍樹菩薩是這個教導的主流，那麼再往前面推，就是文殊菩薩，我們說聖文殊所導之意樂教法，他的主流是以意樂作爲入手方便。再往前就是阿彌陀佛了。我們都知道文殊菩薩實際是阿彌陀佛的正教令身，在我們唐密中這個詞比較多一些。正教令文，就是正面的說法，其主題是意樂。你看我們在講隨順佛願、隨順佛力時你很快樂的，因爲你把自己的業力、他人的業力、共有的業力一下就可以扔掉不用管了，你只是隨順佛力佛願就行了，你可以憶佛念佛，而不是去糾纏自己的業、他人的業，很多糾纏很痛苦的，當然你自己也可以很了不起，但此處完全摒棄它，摒棄九界爲殊勝方便，摒棄方便。
棄舍就是方便，雖然我等沈淪于此，我不管它了，我就直接坐上這個船離開這個苦海了，直接坐上飛機離開這個地方了，你這個地方災難再多，我離開這個業力的糾纏了，所以這是棄舍的方便，是正教令文，依文殊所傳一代一代地就傳播下去了，到善導大師這個地方就成熟了，真正地東土化了，即真正地中國化了，中國人真正和盤接受了這個東西，是來自于善導大師。
所以，我們一般學習善導大師的淨土教法，就會追蹤到善導大師的《觀經四貼疏》，它楷定古今，只字不准改的，如抄經只字不能增減。善導大師自己就這麼講的，說我這個《觀經四貼疏》楷定古今。怎麼楷定呢？——就是校定過去對淨土法門認知的差別、認知的混亂，一切菩薩不了義教當並舍！這是十分方便的，但又十分的驚世駭俗！很多人說怎麼能把菩薩的東西給舍掉呢？他說你上一邊去，對不起，不管你是什麼樣的名頭，唯依佛而順于佛願，唯依佛教入于金剛心智，他在這個地方是果決的，沒有任何的遲疑，形成了方便。什麼方便呢？——意樂的方便，就是心智突然輕松了，把無始以來自他的糾纏扔掉了，不再管了。因爲我們糾纏慣了，有的人雖然扔了一次，但還會跑回來再揀點垃圾，那也沒有問題，但你看一看汙不汙自己的手，汙手了你再繼續舍，他有這個並棄九界的方便。
真正想了解這個體系的，可以看看善導大師《觀經四貼疏》。過去曆代的淨土善知識都會審思這個教典。但象永明延壽大師，一直到我們近代的藕益與徹悟這樣的大禅師們，他們都是證悟以後才去念佛的，所以他們不需要這些舍棄的過程了，他們已經舍棄了九界的雜緣，他這時候念佛就是舍棄九界雜緣，因爲在九界中他們已經有很多透達的東西了，所以他們就把善導大師這個教言體系輕輕地一放，自己按證悟的路子去念佛了，但他們很幹淨，他們講的東西反過來看多是心性的教法，不舍萬行的的東西就偏多。象徹悟禅師到後期的教言就很犀利了，就不允許這種過多的糾纏，過多的說法了，一定在方便上用功夫。
淨土教法是並舍九界以爲方便，不在九界中糾纏九界，只是念佛，把所有的地獄惡鬼畜生人天修羅聲聞緣覺菩薩放一邊去了，這些我都不談，我也不去糾結，也不去分析，就阿彌陀佛了，就把十方諸佛的佛果認真地去隨順、實踐、觀察，這時候成熟了，你再看九界任何的教法，沒問題，乃至地獄惡鬼畜生的作爲，你都有方便，什麼方便呢？——回施方便，利益方便。
明天我們開始接觸回向門。回向門是摒棄九界之後的方便，不在九界中糾纏，當然修持根本談不上，只是說依佛果回施世間，其文字講——不舍一切苦惱衆生，回向爲首，成就大悲。入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地。什麼叫教化地？以願力故，利益世間而無所障礙，如獅子搏鹿，奪于煩惱，利益世間，就是對九界的煩惱作爲就象一個雄獅搏鹿一樣。我們九界的作爲也有福，也有慧，也有力，也有善巧，但在這個地方象鹿一樣，它逃不出獅子的威德。
貫穿在整個淨土教法中的，是以聖文殊的意樂教法體系作爲一個宣化過程。因爲阿彌陀佛四十八願，以願力而利益世間，那是無余地利世，他在十方法界中的種種勸化、種種引導，所以若以阿彌陀佛爲本師者，那這些都不用提及了，只提及阿彌陀佛就可以了。
我們要是以阿彌陀佛爲本師，來看娑婆世界釋迦文佛的教法，那釋迦文佛的教法有他的局限性。爲什麼叫局限呢？因爲阿彌陀佛的教法是對無量世界所展現，釋迦文佛的教法是對人類顯示的，尤其是初轉*輪先度五比丘的教法，講的苦集滅道、十二因緣、叁十七道品等等，那都是在我們自身業力相續中的親教方便。釋迦文世尊有成就嘛，它就親教你，那麼衍續出來叁藏十二部，乃至說密續等等教法。但淨土這個教法是在無盡刹土中，面對無量的衆生，平等施教的一個殊勝教法。這個教法在十方世界是等值教法的，就是沒有高低的，他不擇于人群，不擇于世間，他不擇于有情，他不擇類。好比說僧法的教育一定是擇類的，先問遮難，你不能是非人，非人摒除；你是變化人出家了，只要查出來了，一定摒除。你看我們讀《四分律藏》中有龍王說，我此龍身甚苦啊，壽命甚長，難以脫離，瞿昙世尊有善巧，我當于此法中行作沙門，去出家，世尊一樣摒除他，爲什麼呢？其他比丘受不了。一睡覺，龍身子把你的房間給塞滿了，那不嚇死人嗎？所以很多變化的生命，在出家法則中受製約。爲什麼？這是許以人類令法住世的一個群體，其他那是不允許的。淨土它不管你是啥人，不要說是龍王了，你是蒼蠅只要願意受教，也可以受教。這個差異十分大，菩薩們！
阿彌陀佛世尊在十方無盡刹土中平等施教，利益衆生，無所區分。釋迦文佛的教法，他是有區分施教的，比如有初轉*輪、二轉*輪、叁轉*輪，有阿含部、大集部、寶積部等等。我們要知道釋迦文佛與阿彌陀佛教法的對象是有差別的。我們認知不了這一點，我們把法就籠統地混到一起，說這都是佛說的嘛，都同樣的。不是，同中有不同，利世是同的，教法上就有不同！我們在這個地要是不能清晰抉擇，就會混淆是非，混淆教法，不得方便，這是一個很大的麻煩。
所以善導大師在他的《觀經四貼疏》中反複提示——世尊于此娑婆世界廣提要門方便，以作立誓對稱教育。所謂對稱教育，即什麼人施什麼樣的教育，象善根成熟的這些外道，世尊多以“善來比丘”言下令其成就阿羅漢；但有的人需要行持，那就需要施…
《安居第六十五日(二)：你的親教師是誰？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…