安居第六十二日(一)：意樂的真實與相續

中國文化對彌陀教法的需要

爲什麼淨土教法在中國傳播十分普及呢？過去有“家家觀世音，人人阿彌陀”這樣的說法，它深入人心，一定跟我們的文化背景有很大的關系。

中國幾千年的封建文化背景是十分濃厚的。封建社會是一個很特定的人文現象，在地球有人類記載以來，中國的封建社會的曆史可能是最長久的，起碼是比較明顯的，秦漢以來封建意識就十分清晰，幾千年來雖然不斷地更疊著朝代，但還是很有秩序的相續。這個文化必然會吸引、契合、成熟著宗教的一種氣息。這一點我們要是看不懂，對彌陀教法在社會上的大的動力的認識就會受到阻隔。

我們都知道早期中國本土的教法是沒有佛教的，儒、道是封建社會的一個結晶。佛教傳到我們中國是十分不容易的，當然這些帝王們也起到了很大的作用，他們也有一些感應，派一些使者去尋求這個教法。佛教傳到中國以後，這個異邦的教法給我們封建社會的沈澱帶來了一些活潑，因爲我們本土的教法有很多灰色的東西，不管是儒是道，偏灰色。《樂府》這個經典丟失了，我們中國文化就蒙上了一種灰蒙蒙的東西，比較多沈重與禮儀。佛教明快的東西比較多，尤其是淨土教法，在我們這個比較灰色的文化背景中就容易被接受。

這個灰色長時間畢竟會給人一種暮氣的感覺。以前我們中國人最崇尚的就是灰青色，不管是道觀也好，一些儒家的大的建築也好，佛教引進以後，黃色、紅色的建築氣氛引進來了，象黃瓦頂、紅牆壁這都是佛教的建築理念。這種明快，對我們整個民族的影響是很大的。這是一個大的背景，要不了解這個背景，就會有佛教畢竟是外來宗教的感知，實際它是我們的需求，我們整個民族大家庭的需求。

雖然封建的社會製度現在已經變化，但是文化相續的底色沒辦法一時改變，我們血裏面流的就是這樣灰色的底色，象我們的衣服，大家感覺最安穩的是灰色，象大量的建築，灰瓦灰牆，不是故意的，它是民族的一種東西。那這些明快的東西無疑是我們缺乏的，所以佛教的教法根據我們的需要就傳播過來了，需要是很重要的。

我們民族都需要，那個體需不需要呢？真還得問問自心，問一問自心，你一定要悄悄地問問自己。需要特別有意義，或者對我們學佛的人來說，真是太重要太重要了！我們不能做一個被迫的學佛者，要是對學習的東西不需要，很被動，學了以後會感覺浪費自己的時間，當然同時也在浪費別人的時間。

意樂與不情願

我們的一生，若是從需要這個意樂的心中去作爲，人永遠是快樂的，也是真誠的。需要的作爲它就有真誠的東西，要不然我們做到一定的時候心裏就會反抗，就會索取，就會造成一種委屈，最後就會算賬。算什麼賬呢？——我幹這麼多，我拜這麼多，我學這麼多，我誦這麼多，我得到什麼？！這就不好算了，下面煩惱就大了。我這兩次接觸出家生活，感覺這個“需要”特別重要。說句實話，我遇到“算帳”的出家在家的學佛人太多了，這個成分太大，因爲沒有需要、意樂與真誠，他的作爲就有被逼被迫，或者說迫于某種東西，不得不這樣做，但是真是不情願。

今天下這麼大的雨，這一群人在這個地方，要是沒有意樂，後面算賬的時候就麻煩了。這跟誰算呢？給天算？給佛算？給師長算？給團體算？他一定會算的，算的那個話語、那個意識表達可厲害了。這東西早晚有一天會來的，來的時候一般人都扛不住。對自己真誠的話，真是不願意在這樣的狀態中去生活，真是很痛苦。以前有出家師父跟我算賬的時候，我都很糊塗，我說你應該找我算賬嗎？我是賬房先生？

你看這麼大個雨天，這麼大個世界，大家完全可以靜靜地待在一個地方去避開這個雨，或者到一個陽光明媚的地方，一個很暖洋洋的地方去，適合自己意樂的環境中去，去生活也好，作爲也好，挺真實的。

我們作爲一個人，這麼短暫的時間，這麼難得的機會，我感到我生命的每一個動作，每一個言行，每一個片刻的內容，那都是自己的生命啊！或者說父母賦予我的生命，天地之間養育我這樣一個生命，師長教育了這樣一個生命，大衆相互激勵的這樣一個生命，哪一刻不是生命呢？如果去掉了這個需要與真誠，我不知道結果會是什麼？因爲這20年的時間，給我算賬的真是很多，我很感慨，因爲我們都同樣地在吃飯，休息，在學佛，有的出家有的在家，怎麼算這個帳呢？實際就是煩惱來了，不平等的心來了，平時被逼迫、不情願的種子孕育成熟了。

人有兩種格，一個是本位的人格。就是我們大衆都有的自我心理、作爲、意識，甚至包括習慣、性別、區域，包括你整個生命的果報，你應該尊重的，這是我們人格的，就是我們一個人之所以活在這個天地之間，頂天立地的，他要有這個東西，這兩條腿才能支撐他站起來。再一個就是你的作爲身份的一個格，不管是僧格也好，居士格也好，你工作人員，你在家做父母，做妻子，做丈夫，做兒女等等，你有你的格，那個格呢？就是真誠，要不然我們這一輩子咋辦呢？過去了後面給誰算賬呢？跟閻王老子？找閻王不好算，十閻王可威嚴的，一是一，二是二，我們都知道，閻王那兒有判官，判官有鐵筆與業鏡啊，鐵筆記載的東西絲毫不會差的；業鏡照的也是絲毫無余的。有過死亡經曆的人知道，在真正死亡那一刹那，業鏡會把你有生以來的東西全部描述一遍，很快速地描述一遍，一般的人就在自己的作爲上就崩潰了。

我們若是主動做一個事情，意樂地根據自己心靈的需要，不是要求我們心外尋，是你心靈的一個需要，你自己審觀的一個需要，那你這個算賬就沒有了，你會做一個快樂輕松的人，因爲你每一個當下根據自己的需要做的，根據自己的審視做的，你就很輕松，你也很快樂，你也不負重了，還有輕松快樂的步履，人生就走過來了。

不情願這個東西，因爲它違背了真誠，違背了意樂，違背了我們心靈的承受能力，承受不了，積攢的多了，他就要算賬，他就要就找一個對象把它處理一次，找對了還行，找不對了就麻煩，要找著判官了就麻煩了，要找著善知識、有慈悲的人還好一些。爲什麼我要講這個事情呢？這就是我們面臨的十分現實、現前的一個事情。要是我們不把每一個當下處理的愉快，處理的快樂，處理的真誠，根據意樂來作爲，根據自己心靈的承受能力，而是在自己心靈之外去做事情，後面算賬的時候很痛苦的。我遇到一些菩薩，他們做不需要的事情做久了，就自己傷害自己。讓人很痛苦的，你怎麼解釋說沒有問題呀，調整一下，忏悔一下就行了。不，他自身受不了，爲什麼呢？心中的殘余把自我給蒙蔽了。

我們學習阿彌陀佛，一定不要與世俗的這種被迫混到一起。你日常生活被迫，你功課被迫，你穿衣吃飯被迫，你學佛也就被迫，那你念佛也會被迫，它容易混淆到一起，就是說我們分不開這種意樂——我學佛是真正的意樂的，造業的時我迷茫了、我就不真誠了。他不是這樣分，他會混在一起的。

爲什麼很多人念佛的利益他總是不現前呢？或者說做一個學佛人他怎麼不快樂呢？他就不知道真誠本身就是個快樂，意樂本身就是個快樂，一動念就是快樂，需要你看的到也是個快樂，心靈的承負能力認知的到也是個快樂。他把這些東西都去掉了，附加了另外的一種東西——不快樂，心理承受不了以後，就會算賬。有的人就會找佛算賬，在佛前罵佛呀；有的找人算賬，找師長算帳。我看著真是冤枉，活得挺被動的，念佛人最主要是要走出這個被動人生，因爲這是一種沈淪與迷失。

我們昨天講到了習氣、執著、迷失與痛苦的苦業，這四個階段雖然是一味的，是沒有前後的，我們把它分出這個秩序，它畢竟都是被動人生的一個主題。我們凡夫不好的習慣特別的多，因爲習慣的生活就是執著、重複與執著，所以後面的迷惑會給人造成痛苦。這個習慣基本上是對人生沒有主動的認知，執著與迷失，這個過程我們稍微看不清楚，就墮到苦業的果報上了，這個果就會在我們生命中表現出來。

我一遇到這個“算賬”就感覺很不可思議，因爲經常隔一段時間就會出現這樣一個事情。那你平時怎麼審視自己的人生呢？怎麼認識這個人生呢？所以我們爲什麼培養短期出家這樣一個環境？就是說我不意樂這個東西了，但我又想了解，了解一下後你就可以拜拜回家了，這樣就比較主動一些，比較正面地面對自己一些。

這個習慣的因，雖然很複雜，但無外乎是迷失與執著，其這個過程一定是這兩個東西。我只是想把昨天的功課重複一下，提示一下我們的意樂。意樂十分重要。意樂人生那五個步驟，雖然沒有什麼讓我們跳舞唱歌的內容，但你要真正認識到法無自性，通過那五個次序，我們的人生就變得主動了，人就有主動性了。人在這個無自性性中就不再被得失的習慣淹沒了，就不再執著于迷惑了，苦業的傷害我們從當下就可以解放自己。因爲這個苦業呀，自己受的時候真是不好受，也沒人能替代，包括算賬你也沒法替代。

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