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善始善終的念佛人

有一年我們打七，打了幾個七以後我下山了，回到寺廟裏，有一個出家師父跑來跟我說，他不信阿彌陀佛了。我說你過去信過嗎？他說過去信。我說現在爲什麼不信了？他就講他們家裏人的果報，大家都念佛，結果墮到地獄裏去了，這念什麼佛呢？念佛有什麼用呢？我說你念的是地獄，沒有念佛呀。

所以我們信佛，這個意樂不是業相，意樂是心念所依。他把自己的業相跟念佛並聯了。他不說是他的心念所依，很多人會打來電話問，我們家裏人去世了是不是往生了？他能到哪一道？我說有兩種東西我們可以評判的——一個是我們自己的心念所依，自己怎麼祝福的

　　借用哪種力量？回向哪種力量？給他引哪個路？再一個是他自身的作爲。

我們要到某個地方的目標不清晰、在徘徊的時候，來個明白人，你說我要到某個地方怎麼走？他告訴你怎麼走。你聽的清楚了，或者你請他幹脆領你一段路，到明確的地方再舍你。對方若能領一段路，你很輕松就到達目的地了。我們親人去世以後，會在十字街頭——他們的中陰就是在徘徊，這時候要來一個明白人，心理所依清晰明白，他有力又明了，他就可以給自己的親人直接去領路，所以過去的人說在49日中，一七，二七，叁七，七七之間去用一些方法，去回向，勸導自己家裏親人去極樂世界這樣明確的目標，不要在業力海中被業風吹蕩、迷失。

有的菩薩說我夢見我們家裏人怎麼樣了，夢見他到惡道裏了，那我就不信佛了，或者說幾個人都夢見他到惡道裏了，結果就不信了，不信自己的親人往生極樂世界。這還是心念所依，心念所幻現的夢，把它當成阿彌陀佛極樂世界了，那可就悲慘了。所以許多人用夢兆來評價淨土的修行，就很慘了。所以我們平時的意樂與意願很重要，夢兆業相，這些如幻的，沒有自性的，業力的，跟念佛反而關系都不大了。九界你都可以超越它，你就不能去在意這個東西。你所在意的是念佛的得力，隨順佛法的得力，隨順佛誓願的得力處，其他的你不能關注。要不然我們想去走出這個苦業，太困難了，因爲你把自己把他人導向苦業的果報了，因爲你在執著，你在迷惑中，你在相續這個過程中這麼作爲，結果一定是苦業。

作爲念佛人可以看一看臨終須知。臨終須知無外乎是給對方一個明確的導向，決定的導向，一點都不能含糊的一個指引，一個有力明了的指引，令對方能進趣極樂世界。但很多人就不斷地去摸頭，摸胸口，摸膝蓋，摸腳，看哪兒還有氣，反正腳上有氣了就是地獄了，膝蓋有氣就是畜生了，小腹有氣就是鬼道了，天天就祝福這些東西，胸就人道去了，額上一摸去了天道了，頂上一摸往生了，就天天摸這個東西，沒有用。那你說這是不是個評判的東西呢？可以的，但我們主要的用心不能在這個地方，因爲在這兒你就是對待一個宿命的業力是一樣了，你就是個旁觀者，看戲的人，你也不去真正善良地引導他了，你若引導他，你就有些主動的作爲——說法、念佛、引導、勸化等等，你就不會等著摸那個熱量在哪兒了。

我認識許多國內的助念團的這些菩薩們，現在還有一些助念團在不斷地成立，他們就會來談一談助念應該注意一些什麼？很多助念的人到以後走兩個極端，一個是我可以讓你往生；再一個就是怎麼這麼多念佛的人，往生的這麼少呢？心就灰了，不願意再助念了。就這兩個結果。

我們若不知道意樂與心念所依的作用力，在征兆上用功夫無疑是現緣業力的一個狀態，不管它是不是事實，你起碼不是念佛人，念佛人就是說即使這是一個事實，你也要也念佛，因爲你是念佛人。就是說我們的業力苦已經成熟了，我們也應該念佛，這是念佛人。你不能說我的苦業成熟了，我就不念佛了，我不信佛了，因爲什麼？——我受苦了。這是個什麼話呢？但是經常會遇到這樣的所謂的念佛人，你要小心他，小心什麼呢？他不念佛，他念自己的業，然後把這個業的髒水潑到佛身上，說你看我念佛我怎麼還這麼苦呢？他迷惑了，他執著于自己習慣的染著了，他就沈浸在自己苦業的果報上了，他沒有心系于佛。我們知道下品下生，乃至到命終之時，苦相現前，種種惡報現前，惡境現前，這個時候所謂的善知識，真正若夠得上是善知識，夠得上個是念佛人，你就爲他念佛，勸他念佛，那麼地獄化成清涼池，那就能往生彼國，乃至十念。我們要不知道這一點，我們不能做一個善始善終的念佛人。什麼叫善始善終？——什麼樣的果報面前你都應該念佛。你不能因爲你的果報不好，你家人的果報不好，你周邊的果報不好，就不念佛了，你說這念佛沒有用，沒有用是你不念佛了，你念佛一定有用！你所緣的東西出問題了。

爲什麼要談這個意樂呢？雖然看著很簡單的一個問題，很多人就忽略這個事情——即意樂的真實與意樂的相續。好比說我們作爲一個念佛人，不管什麼樣的境地，什麼的現緣，什麼的狀態，他人什麼現緣，他人什麼狀態，自己什麼狀態，念佛是一個相續的意樂，這樣你會成就。因爲自己的色身出問題了，因爲自己的家庭工作單位出問題了，因爲自己的親人出了什麼不正常的事情，就把這些責任推給佛陀了，然後自己就不念佛了，說這個果報沒啥意思，那麼這就出問題了，就落在念苦果這樣最終的結果，就是在“算賬”了。

我們經常遇到這樣的事情，就是因爲在初發心的相續中沒有認真。我們作爲正修行者，不能不謹慎，不能不小心。

警覺自己的意樂

所以意樂這個話題，我還是希望大家自己從作爲、心靈中去自我審視。我們過去什麼樣子，我們不管他，也不用計較，現在我們自己要正面地認知與運用，運用這個所謂的意樂。過去什麼樣子已經過去了對不對？你追也追不回來了，我們現在應該怎麼做呢？所以把我們念佛的初發心、相續、結果認識清楚，要有意樂。這樣你成就是必然的，要是沒有這個意樂，你還在一個被迫的情況下去念佛，去學習，去做居士，做出家人，最後算賬很麻煩，實際算賬是個苦果。我遇到這個算賬的菩薩現在的結果，回想回想真是初發心你怎麼不提醒他呢？算賬一定是個苦果，就是沒有得到回報的那種怨恨與迷失，表現的特別厲害，這是很苦的一個結果。

我們作爲一個修行人，尤其是念佛人，從初發心開始，在相續與結果的過程中，要同等地對待，即用意樂來貫穿著整個過程，要不然真是很麻煩。或者說我們要依著佛果發心，依著這個相續，依著這個結果，就是始終一如的一個修持，就是每一個當下無間修，實際是道不可須臾離，從初發心到相續中是一樣的。

因爲遇到這樣的事情太多了，就比較敏感這個地方。許多學佛人，平時他忽略，不要意樂，就是被迫的。這個不意樂、被迫都很細微，看不見，但心理總是有點不情願不意樂，這個東西沈澱起來就不得了了。可能一時沈澱也沒有啥，積累就不得了了。可能積累你要是認識它了也沒有啥，積累的不能承受就不得了了。

一個居士找我說，有一個出家人舍戒時埋怨很多人，出家做得好不好是自己的事，他爲什麼會埋怨別人呢？我說主要是積累的太多了，我說你回憶回憶，你們交往的過程中，會不會給他一些沈澱的東西？——他不情願而你去推動他，而不是引發他的意樂，你推動他一下，他去做了，他因爲某個當時眼前的小利，很多人就是因爲眼前的一些利害關系去出家，去學佛，但是這個利害的東西一過去了，他就不意樂了。

大概有一年多的時間前後來了有六個小夥子，他們來的時候都這麼說，師父，我要出家。我說爲什麼出家？我們家的人、我的朋友，或者周邊的什麼什麼人讓我出家。我說你回去吧，你跟自己商量商量，商量通了再來出家。我說爲什麼讓別人引導你來出家呢？他說他們有力量，他們看得遠，我看不遠。要是這樣出家，眼前的推動是沒有問題的，但最後的利害關系他一看不相應，那他就不能承受了，不能承受他就一定會去算賬。跟誰算賬呢？誰推動他找誰算賬，後面就可苦的。這種怨，認爲自己浪費了這麼多青春年華。我就聽到出家師父說“我在這兒浪費了這麼多青春年華”。我就眩暈了，那你去搶人去啊？你在寺廟這麼安詳的生活，少造多少惡業，報答都報答不完的。不能說欲哭無淚，你感覺這個人含著怨恨在這待著，苦大仇深的。

我希望大家警覺這個東西，我們出家人也好，學佛人也好，居士也好，必須要警覺自己的心理，心理的細微的東西。有時候它很細微呀，細微的你幾乎覺察不到，但是就是不爽快。很多人說不爽快。前一段時間我就勸兩個出家師父回家也好，下山也好。爲啥勸呢？他們就難受，天天也沒有啥，但就是不意樂。不意樂了，一時感覺不大的，你要說你必須得做，不做不行，可能這樣來兩句他也去做了，但是這個東西就悄悄地藏起來，只要意樂沒有引發出來，它都會沈澱一些索取、不對稱的一些果報，因爲跟他的心不對應。

這不是個小事情，但表面上是小事情，表面上是個很小的事情，嚴格地來說，通過沈澱積累到不能承受這樣一個苦果現前，可不是小事情了，這裏面有法身慧命，有道業的成敗。

《安居第六十二日(一)：意樂的真實與相續》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…