..續本文上一頁的一個狀態。不要讓我們去排斥他，讓我們去貼切、去印契、去認知認領這樣的心智，或者說讓這種心智在我們心中同時得到成熟、作用，就像佛陀的心智一樣，那樣圓明，那樣透徹，那樣有力，這就是一個所謂的喚醒。

所以說“如來微妙聲”，實際就是能喚醒我們的那個美妙聲音在心地中生起，在我們沒有距離的空間中生起，在我們隨順法性中起著作用，傳達著這樣一個沒有空間沒有距離的音聲，什麼音聲呢？——淨化我們的心靈。怎麼淨化？——沒有距離。沒有距離，你的心就得到了印契與淨化。假如我們心跟佛心有距離，我們就得不到淨化，得不到印契。

這個印契、淨化是十分重要的。我們的心本來是很幹淨的，但我們不知道，被業習所蒙蔽，那麼“如來”——本來我們心裏幹淨，本來佛性跟我們沒有距離，我們一旦認知隨順印契了，那我們心中的所有的不淨、習氣、障礙，都會被淨化，被洗滌一盡，一切障礙一時散壞。

“如來微妙聲，梵響聞十方”。這個“梵”就是淨化與相應。“聞”者，聞成就，就是契合，普利十方無所疏漏，若現下相應者，若不相應者，若即得利益者，若未即得利益者，究竟利益畢竟成熟，究竟利益必然圓滿。我們對這個“究竟利益”的認知往往就會有一個空洞，因爲現下的業習與執著會有自我蒙蔽，就會造成自我蒙蔽這種虛假現象下的一個排斥力，因爲這個排斥力我們就認爲沒有利益。實際不是。那只是你的一種習慣罷了，你這個習慣哪天悄悄地放下的那一刻鍾，或者你不放下的那一刻中，“究竟利益”都在悄悄地起著作用。

我們每天在念著阿彌陀佛這個名號，在聆聽著阿彌陀佛願力的印契，在淨化著我們本來沒有間隔、沒有對待的心智，我們的心智本來象阿彌陀佛一樣的圓明，一樣的無礙，一樣的具足，一樣的真實，我們只是在自己的業習、共有的業習、交織的業習的蒙蔽下，相互在製約，或者說在製約自己，製約著他人，但這都是一種假設、假象，它是無常的，是變異的，是沒有自性的，我們這個覺性的心智與佛不二的心智是真實的，是究竟的，是不可毀壞的。一真一妄，真必生起作用，妄必然散壞。

阿彌陀佛，這樣一個所謂的“佛中之王，光中之尊”，是普利十方十法界的一個真實抉擇。這個地方爲什麼不講九界了呢？——九界是往生方便，印契則是對十方十界有情。九界衆生是要往生的，包括菩薩聲聞緣覺人天修羅地獄餓鬼畜生往生彼國，一生必然成佛，但諸佛如來不需要往，也不要來，也不需要去，只需要印契。印契的刹那，印壞文成，即得圓滿，不假來去。所以說這裏包括十方十界有情了。

我們可以讀一讀《無量壽經》上半卷快結尾的文字，就是來提示阿彌陀佛怎麼印契十方諸佛的，不單單是印契衆生。

阿彌陀佛印契衆生，我們衆生要往生，實際利益方顯，因爲我們有九界差別的固執，因爲這個固執，需要往生，才能圓滿印契。一定會印契，但我們的固執、我們的業習、我們對差別的執著不能放棄，所以需要往生。往生就是放棄，放棄你的固執，放棄你的差別，放棄你的業的守護，那就是往生，那就是如佛一樣的印契。

實際阿彌陀佛在印契著十方十界。九界衆生往生彼國，而佛不必要往生彼國了，爲什麼呢？佛入無礙智，究達方便，光明普攝，他們本來就沒有距離，他們不需要來來去去。但我們九界衆生的執著，包括等覺菩薩妙覺菩薩細微的塵沙惑的執著，猶如隔紗，尚不見于究竟，他也要往生，所以象文殊普賢這樣的大士他們也要發這樣的願——願我臨終無障礙，往生阿彌陀佛國。幹什麼呢？——其細微惑、塵沙惑，他也要通過往生來徹底解決。這是一個大事因緣。

你說，我即心即是，就守護這樣一個法則，不以來去爲方便，但以印契爲方便，來弘揚阿彌陀佛這樣的殊勝教法，實踐這樣的教法，行不行？

行。無疑無慮全在于此。有疑慮了，你還得往生，爲什麼？你不往生，疑慮以後又會蒙蔽你，就會又讓你在這個娑婆世界沈淪。所以再疑慮者，說“我有疑慮，我也願意往生”，那就生邊地疑城懈慢國，所以在這個法界海中，九界皆是往生群體，唯有諸佛心心印契，不離于當下。

你說，我們也念佛，也應該念佛時即佛，對不對？

那太好了，實際說成熟者念佛即佛，不成熟者念佛亦即佛，只是說業習蒙蔽尚不能究竟覺知，實是同樣的印契，所以假于來去，來剝離我們那些細微的執著，那種習慣性的執著，那種自诩的共業交織的一種執著，所以九界有情一定是往生的。

我們經常讀到《普賢行願品》這樣的文字，象文殊普賢這樣的大士們發的願望，象龍樹菩薩在後期的許多贊佛偈中，也都是說——願我臨終往生阿彌陀佛國。你就是再大的菩薩，再大的功德，你不願意往生彼國，你後面都有阻隔，你一生欲成就阿耨多羅叁藐叁菩提是沒有分的，是沒有這個能力的。所以“願往生”者方生，不願意生者怎麼能生呢？所以古人講信願往生，講即使念佛念的風雨不透，你不願意往生那也不能往生。故“願生”是九界之必行！

“願共諸衆生，往生安樂國”，這是對九界的一個共同提示，不管是菩薩聲聞緣覺，一直到地獄惡鬼畜生，九界衆生同一的行爲，所以往生彼國，是凡聖同修的一個法則。這個凡聖，就是九界。

說“印契”，爲什麼有佛界？你讀一讀《無量壽經》，就了解其中的內涵了。即心即是者，佛之大用。過去的禅師們聽到“即心即是”，就弘化一方去了，教化有情去了，那是什麼樣的人呢？但將心印心契，就結束了，沒事情了。不知道我們現在能不能站出來幾個一印心就出去弘法去了，那太好了，那大家都不勞累了，也不用天天拿兩個小時啰嗦了，對不對？要是我們這裏面全部都站起來，都弘法去了，你說我多好啊？可以吃飯睡覺了，對不對？是啊，法越簡單越明快，我們拿到手裏燙手啊，就拿不住了，燒手的山芋沒人拿。那我們九界往生，這是一個事實的一個修法。

真實心地的自然流露出來的音聲

“如來微妙聲，梵響聞十方”這樣一個廣大的究竟的印契，了義的教誨，實際也就是我們“一切心佛衆生叁無差別”的這個究竟心地的真實描述，真實的心聲！

阿彌陀佛這個名號是一切衆生成佛的心聲，是一切圓滿莊嚴具足的心聲。我們念這一句“南無阿彌陀佛”，是我們心地道德成熟了，是諸佛印契我們的心了，若知不知，若契不契，但是都在印契。所以許多人念“南無阿彌陀佛”，這個利益，若知不知，九界同歸啊！相應者同歸，不相應者也在同歸。這個“歸”，知者即下就有用，不知者未來必有用。

所以我們念佛人是世間福德人，是人間芬陀利花，是人中妙好人，是觀音勢至之勝友，這樣講是如實之語，是智慧第一文殊所行。佛在經典上經常會這樣講，因爲這個“南無阿彌陀佛”是真實心聲的一個描述，你能念到這個聲音，就印契了你的真實心，洗滌了你的真實心，印契了衆生的真實心，洗滌了衆生的真實心，相應不相應都在起作用，相應不相應都在印契。他的功德如是，即普利九界，若知不知，但是利益著十方九界。

你說”我們能不能利益十法界呢？能不能利益佛陀的法界呢？”嚴格地說，佛已經在圓滿覺中安住無疑，你沒有什麼利益不利益了，所以我們一般說普利十方九界，凡聖同修，凡聖同歸，同修同歸這樣一個事實！

阿彌陀佛這個教法，是直指真實心聲的印契罷了，一個成熟我們心地，喚醒我們的心地的妙用。所以你稱念“南無阿彌陀佛”，你輕視它也好，重視它也好，相應也好，不相應也好，有意識也好，無意識也好，他都在起著不可思議的究竟的大用。

“究竟”二字經常出現，因爲它是實質的內容，我們不得不用，再用其他名詞不好表達。所以稱念“南無阿彌陀佛”者，與文殊等，與普賢等，與觀音等，與勢至等，與一切菩薩爲伴侶，是人中之妙好人，是人中芬陀利花，這當然也包括你知與不知，明與不明，契與不契。要是認爲我們是勸大家念佛，才說這麼多善知識的名字，不是的，你靜悄悄地下面去感知，靜悄悄地下面去試驗，靜悄悄地你去念一聲，你悄悄地體會，不要跟別人講，那個利益只能自知和佛知。所以唯佛與佛方能知，那個佛是什麼佛啊？第一個佛,是覺悟的佛，第二個佛是即下使用的佛，所以唯佛與佛方能知。

我們總是把佛說在那個地方，我們就在這個地方，所以利益總不現前，佛法不可低就不可高推，平等是覺悟方便，平等是修行方便，平等是成就方便，平等真實安心。

在阿彌陀佛這個教法中，我們逐漸會看到心性周邊的事實，佛性周遍的事實，阿彌陀佛願力周遍的事實。我們無始以來雖然造了很多業，很多習慣，我們的心與佛心沒有一點差異的事實！佛的心智，無量兆劫永劫的修持，本質沒有增加，我們無量兆劫永劫的造業，心智沒有減少，這就是平等本質所現，平等…

《安居第四十八日(叁)：莊嚴口業功德成就》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…