彌陀願王大願核心
----善導大師獨尊之五真實願
黃念祖
(以一九八九年于北京廣化寺念佛七道場錄音爲基礎)
五願原文
一、設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。《魏譯·第十
一願》
我作佛時，所有衆生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正
覺，證大涅槃者，不取正覺。《夏會本·第十二·定成正覺願》
二、設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
《魏譯·第十二願》
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍。
《夏會本·第十叁·光明無量願》
叁、設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。《魏譯·
第十叁願》設我得佛，國中天人壽命無能限量。《魏譯·第十五願》
我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令叁千大千
世界衆生，悉成緣覺，于百千劫，悉共計校。若能知其量數者，不取正覺。
《夏會本·第十五·壽命無量願；第十六·聲聞無數願》
四、設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。《魏譯
·第十七願》
我作佛時，十方世界無量刹中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國
土之善者，不取正覺。《夏會本·第十七·諸佛稱歎願》
五、設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取
正覺。唯除五逆，誹謗正法。《魏譯·第十八願》
我作佛時，十方衆生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生
我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。《夏會本
·第十八·十念必生願》
淨土法門，《阿彌陀經》說是“一切世間難信之法”。玄奘大師更把“難信”上頭加一個“極”字，這是一個“極難信法”。我們很多人輕視淨土宗。實際上雖然人人都知道阿彌陀佛，人人也會念。然而能了解淨土宗真正的意思，那是“唯佛與佛乃能究竟”。只有佛跟佛才能徹底明白。《無量壽經》是淨土的第一部經，所以十分重要。善導大師有兩句極重要的開示：“釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。”佛爲什麼要出現于世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是爲了一件事情：唯獨要說“彌陀本願海”。就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。佛菩薩都是大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王，但是我們天天唱贊阿彌陀大願王，因爲阿彌陀佛大願是一切大願中的王。佛教說話要求符合真實情況的，不能誇大也不能縮小，不能隨意稱贊或貶低，這都是謗法的。所以善導大師所說“釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海”。是真誠從大光明藏中流出的實語。古說善導大師是彌陀化身。蓮池大師說善導大師縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢同等人物。日本淨土宗稱第一代祖師是阿彌陀佛，第二代是善導大師，第叁代是日本人。中國其它的人都不在內。善導大師在淨土宗非常重要。大師在長安的時候，長安城中幾乎沒有一個人不念佛啊！弘化的力量就這麼大。
世尊說法四十九年，五時說法，廣演八教，教外還有單傳之心法。一代時教，浩若煙海，怎麼善導大師說世尊是“唯說彌陀本願海”呢？這確是超越衆生情見之說，現在參證日本淨宗名著《無量壽經甄解》，可以幫助我們接受善導大師的無上開示。
《甄解》認爲一般經論若與《華嚴》相比，那麼《華嚴》是實教，其它是權教。若《華嚴》與《無量壽經》相比，那麼《無量壽經》是實，《華嚴》是權。若《無量壽經》與四十八願相比，那麼四十八願是實，余處是權。由此可見只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
《甄解》接著講，四十八願若與善導大師所尊的其中五願相比，則五願是真，若十念必生願與其它四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法。《甄解》所說可從《彌陀要解》得到證明。《要解》說：“一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法。”也證明善導大師這兩句無上開示。
所以我們根據善導大師指導，要學習彌陀本願海，要學善導大師的這回十八願裏頭所選的五真實願。這五願是四十八願的中心，也就是整個佛教的真實核心。這五願就是：“定成正覺”，“光明無量”，“壽命無量”，“十方稱名”，和第十八願“十念必生”。第十八願正是真實中的真實，核心當中的核心。凡具信願者念十句彌陀名號，必得往生。稱名功德超情離見。正如《要解》所示：“一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世，所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法。”故功德不可思議。
(善導大師時代，《大經》尚無善本，大師弘經以魏譯爲主兼采余譯，現先師夏蓮老會本，已被公認爲本經善本，所以文中專采會本經文，至于魏譯之五願則與會本對照並列文前。)
(一)“定成正覺”願
古德說：“四十八願，全顯法身。”又說：“一一誓願爲衆生故。”現合起來說，就是彌陀每一條願文，都是爲衆生究竟成佛。徹底體現彌陀的大智大悲大願。顯法身是大智，因人人本有法身，所以可以救度成佛。一心救度，願願爲衆生是大悲。徹底求度普遍救度是大願。所以彌陀號爲大願之王。這一條願文就是願求：凡往生極樂之人，無論過去劫中有無深重宿業，一律都絕對成佛。
正覺就是無上正等正覺，就是阿耨多羅叁藐叁菩提。必成正覺就是決定成佛。佛是什麼？佛就是覺悟。人人都有本覺，但是現在大家在迷，就不覺了。在這不覺之中忽然起了一念要趨向覺悟，這是始覺。始覺若跟本覺相合，就最後達到究竟覺了。這是叁覺。本覺、始覺、究竟覺。這叁個都圓滿就成佛。願名“定成正覺”。就是說凡是往生的人決定全部都成佛。至于願文：“我作佛時”。這個“我”就是阿彌陀佛成佛以前因地發願的自稱。當時他是國王，見了那時的佛，世間自在王如來，他覺得佛法殊勝，王位就不要了。所以大家看看，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是舍棄王位。如果有人對世間地位、名譽、金錢都舍不掉呀！這就沒有真正的學佛。國王出家法號叫做法藏，這個“我”就是法藏比丘的自稱。法藏比丘發誓願說，在我成佛的時候“所有衆生，生我國者”。不管是什麼衆生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜牲也可以往生。鬼很愚癡，其中惡劣的是惡鬼惡神等等。動物中螺埘極愚癡，終日躲在殼中睡眠，不見天日，這些衆生都能往生成佛。就如同一位醫師能醫不治之症。這就是淨土宗特殊之處。到了極樂世界之後，一定都成佛。都可以不離極樂國土就成佛。“衆生生我國者”。生到法藏比丘成佛所成就的國土，現在已經成就，就是西方極樂世界。凡是生到極樂世界的人自然“遠離分別，諸根寂靜”。“若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。”只要是生到極樂世界，自然就沒有分別，身意諸根，自然寂靜，決定成無上正等正覺，證大涅槃。現在有很多人也肯爲衆生辦個工廠，給衆生找個工作，或興辦種種慈善事業，但這都是不徹底的，暫時的救度，不能給衆生徹底的，永久的利益呀！將來他又墮落了，又是在地獄中火山、刀山、火柱裏頭過日子。只有真正徹底覺悟，這才是徹底的度脫。
至于什麼是分別？又如何遠離分別？分別，我們常說你這個人分別心太重了。我們要去分別它，這個對呀！不對呀！好呀！壞呀！善呀！惡呀！邪呀！正呀等等，都叫分別。這個茶杯美不美？好不好？貴重不貴重？我喜歡不喜歡也都是分別。這種分別有真實意義嗎？究實而論毫無意義，只是虛妄。所以叫做虛妄分別。本來一切是本無分別的，可是偏要去分別，所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心皆是虛妄。如同我們到故宮的珍寶館，看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切，你要是從這些表面形象來看，就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。其實你如果認識本體，就知道所見的盤、佛像、塔這些相，只要在爐子裏一化，就全沒有了。所有這些都是同樣的東西，就是金子。可見一切分別之相，皆因虛妄之心。所以要斷分別惑，要斷這個惑，就依靠無分別智。所以《維摩诘經》講不二法門，一切都沒有兩樣。我們入不二法門，這個不二法門，沒有對立，沒有矛盾，所以願文中“遠離分別”。就是說往生後自然舍除虛妄的分別，了達“真如即萬法，萬法即真如”。至于還沒有往生的佛教徒，也應知分別是虛妄，而趨向于平等。心佛衆生叁無差別，佛跟衆生也無差別，我們自己心與佛無差別，和衆生無差別。消除減少這些分別，在修行中是很重要的事。
“諸根寂靜”。“諸根”就是眼耳鼻舌身意這六根，“寂”就是沒有煩惱。沒有痛苦患難叫做“靜”。衆生終日在危難苦惱之中，八苦交煎，憂患無盡。憂愁這個，憂愁那個，患得患失，沒有的想得，得了又怕沒有了。徹底消除所有的苦患叫做靜。沒有煩惱，沒有苦患稱爲寂靜。這是淺說，深說，寂靜就是涅槃的本體，或者叫做理體。我們世尊的聖號是釋迦牟尼。“牟尼”翻成寂默。《仁王經合疏》把“牟尼”解釋爲寂默，即身口意叁業都寂默之義。《理趣釋》的解釋“牟尼”是身口意寂靜。所以“牟尼”就是寂默，寂默的意思。沒有煩惱，沒有苦患，安然如如而不妄動。往生到極樂的人都是如此。所以受用種種大乘法樂。由于“寂靜”是“涅槃”的本體，所以就“決定成等正覺”(“等正覺”即是無上正等正覺的簡稱)，“證大涅槃”，“大涅槃”跟阿羅漢的涅槃不同。“大涅槃”也是佛果的名稱。翻成圓寂。現在和尚去世也稱圓寂。其實圓寂兩字的含義很深。…
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