般若品第二
前面講了行由品，現在講般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，這個智慧不是我們平常理解的那個智慧，而是依照佛的說法，了生脫死，得到解脫的那種智慧。佛說法４９年，談經叁百余會，而講得最多的就是般若。菩薩們稱佛一切時都說般若，所有的佛法都從般若而出，所以般若爲諸法本，爲諸佛母。龍樹菩薩的個徒孫叫阿侯羅拔陀羅，他寫了一首“贊般若波羅蜜多偈”，寫得極好，其中有這麼幾句：
佛爲衆生父，般若能生佛，
是則爲一切，衆生之祖母。
你看，般若的地位有多高。佛經被記錄、整理出來後，其中部頭最大、分量最大的就是般若。一部《大般若經》就有六百多卷。玄奘法師譯經，力氣花得最多，精力耗得最大的就是這部經。而《金剛經》僅是其中的一小部分而已。學佛的人不學般若，那他就等于沒有學佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學佛的資糧。對禅宗而言，般若就是禅宗的靈魂。要知道，曆代真正的祖師，他們都是把般若弄活了的。
“這兒”就是般若
次日，韋使君請益。師升坐，告大衆曰：“總淨心念摩诃般若波羅蜜。”師複雲：“善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今爲說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾爲汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，“摩诃般若波羅蜜”是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行則心口相應，本性是佛，離性別無佛。”
六祖在第一品講自己得法的經過，第二品就講般若，可見般若的重要。《金剛經》是專講般若的，六祖的傳授是從《金剛經》來的，也因《金剛經》而悟，這說明禅宗是沒有離開教的，不能像後來的一些講禅宗的過分強調祖師們的方便，而把教丟在一邊。
大家都讀過《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時……”，裏面全講的是般若。如果說禅宗就是般若宗也完全可以。不過禅宗所講的般若，不單是在文字上、在思維分別上、理論上，而是貴在教師與學生的關系上，教師要以他的心得影響學生，發起學生自身的、活的般若智慧，是這樣一種傳承關系。不像教下，把那些書講完，學生考試及格就算脫手。所以禅宗是“行門”，不是“解門”。
其中的道理是什麼呢？禅宗重在實處的見地，重在直接轉身，就這個道理，而且這就是真正的般若。藏傳佛教稱般若爲“經王”，般若講的道理爲了“了義”。什麼是“了義”呢？就是幹淨、徹底。在什麼地方幹淨，在什麼地方徹底呢？這個幹淨徹底，不是在理論上、學問上，而是在自己的心性上。六祖大師講般若，就給了我們這樣的法：“菩提般若之性，世人本自有之”。這裏再強調一下，以禅宗的觀點來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禅宗是絕對強調這點，其修行、其方法都是建立在這個基礎之上，不然頓悟成佛就失去了依據。
世人爲什麼意識不到這一點呢？六祖說他們由于“心迷”，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外面去求什麼法。唯識學爲了讓大家清楚了解這一點，才建立了“萬法唯識”這一套學問。懂了唯識的道理，就知道你見的一切，你希望的一切，根本沒有離開自己的心。不了解這一層道理，硬要在外面尋覓，所以六祖說是“心迷”。如果說這是唯心論，或說成是主觀唯心論都不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從這兒開始，從我們的心，從我們的思想開始，這是一切文化産生的關口。所以不論你說這說那，說是說非，必須從當前這個直覺、感覺，當前這個心起手。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什麼來反對批判呢？這一關非過不可，這是禅宗的“禅眼”。
禅宗最重視這一點，下手就是在這兒下手，所謂證了實相，就是認識了自己；對人生宇宙不能認識，就是因爲沒有認識自己。如果你不願從這兒下手，那佛菩薩也拿你沒法，所以六祖說他“只緣心迷，不能自悟”，這怎麼辦呢？那就必須“假大善知識導示見性”——指示你的本份，指導你開悟的門徑。要知道，大善知識不可能有什麼玄妙的東西，什麼密法傳給你，佛也沒有什麼東西可以給你，他們只有一個指路的人，幫助你自己認識自己而已。
有人說，既然大家都有佛性，爲什麼會迷而不覺呢？我認爲這沒關系，有迷才有悟嘛，這是禅宗的主張，不分什麼聲聞緣覺，聖人凡夫。禅宗認爲人人都有佛性，人人平等。六祖說：“當知愚人智人，佛性本無差別”。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把話說穿，迷悟都與佛性無關，迷悟是二法，而佛性是不二的。當教師的常問學生懂不懂，學生間懂與不懂是有一時差別的，但從本體上來講又有什麼差別呢？昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的顯示而已。懂，不能說明這個本性多了什麼；不懂，也不能說明這個本性少了什麼，不是嗎？
以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是“盡矣、至矣、無以複加矣”。小乘佛教認爲懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識對緣起法作了更加深密的發揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題爲中心而展開。對禅宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什麼道理。禅宗對這些問題是：“提持向上”，在修行的實踐上有重大的發揮。所以六祖在這上面沒有作什麼理論的發揮，而處處強調“直下見性”，而且更進了一步。下面舉個公案。
唐代有個和尚問長沙岑禅師：“亡僧遷化後什麼處去也？”長沙岑作了一首偈子說：“不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰住誰複行。”長沙岑認爲，這些比丘因爲沒有認識到這個金剛本體，就只有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麼地方進行呢？進一步講，“十方真寂滅”，十方就是東南本北四維上下，十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事？“誰住誰複行”，亡僧到哪兒去了呢？又有哪兒可去呢？若東行西去的，就沒有寂滅嘛，就沒有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麼法叫緣生法。
這些都是真實的功夫，要如實去修行，不能紙上談兵。所以六祖強調要“心行”，不要僅停留在口頭上、理論上，不然，學到的般若也是“如幻如化，如露如電”的，解決不了問題的。若心口相應了，就知道“本性是佛，離性別無佛”了。
妙心比天大
“何名摩诃？摩诃是大。心量廣大，猶如虛空。無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色相。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。”
“善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之爲大，是曰摩诃。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大。此一輩人，不可與語，爲邪見故。”
一般人講到這裏，總是跑到哲學、數學、物理學或天文學的範圍裏去了。這個“摩诃”——大，不在宇宙中去找到答案，還有什麼能稱之爲“大”呢？六祖說：“心量廣大”。把這個“大”放在了自己的這個心上。禅宗開宗明義是這個話，歸根到底還是這個話。要知道，在佛法裏，虛空還不算大，虛空也只不過在我們心裏，只是心裏的一個部分而已。心量比虛空、比宇宙還大得沒法比。虛空仍然是你心意識的顯現，悟到最後，這個虛空還會粉碎。說到這裏，一般人就理解不了了，虛空怎麼還會粉碎呢？要知道，虛空也只是一種假象，不是不變的，仍然是一個無常的東西。虛空只是我們觀念中所現的一個相，你自己的念頭變了，外面的虛空也會發生變化。這在現代科學中也得到證明。在愛因斯坦的相對論裏，空間和時間都不是固定的，而是一種變量。現在的宇宙爆炸說更是證明了這一點。盡管宇宙是個恒一的量，它爆炸、擴展、收縮，對它恒一的量並無增減。但從相上來說，也有它的聚散的變化。
所以學禅宗的人對此要確信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的偉大。所以禅宗開門見山就告訴你是佛，與佛無二無別，現在雖然沒在證到，但應該信到。佛教講“信、解、行、證”，先應以信入，最後以證了，禅宗的修法就是這樣。
心是什麼呢？它有什麼樣的形態呢？六祖向我們作了詳細的闡述，不過方法是否定的。有的人一用功見這見那，就認爲自己見了“性光”。千萬不要上當，心什麼也不是，若能見得到，這個心就小了，就受到了限製。《金剛經》說：“如以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”所以六祖說了那麼多“無”，從“無有邊畔”，到“無有頭尾”，最後是“無有一法可得”。要知道，方圓大小，青黃赤白，是非善惡等等，全是相對的概念，它們在相對裏全都是對的，但相對的範圍一突破，超出了經驗而引伸到絕對裏，就不起作用了。譬如說數量，我們工作、生活都離不開數量，但引伸到絕對裏——宇宙重多少噸呢？誰說得清楚。因爲這些數量對于宇宙毫不起作用，也說不明問題。
六祖還把虛空的道理，歸結到“世人妙性…
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