..續本文上一頁的分別，通明叁乘的法義。然後專論轉依──轉生死爲涅槃，特別發揮大乘的勝義。
“辨法法性”中，分略標與廣釋；略標中又分爲二目：一是總攝二事；二爲別說叁門。
1.11 總攝二事：就是將現在所要討論的一切，用法與法性──二事來統攝，一切依法與法性而顯示出來。
“當知此一切”：應當知道，所永斷的事，所應證的事。好像只是二事，其實永斷裏面包括了很多問題；應證裏面也包括了種種的修行，種種的過程，證得的境界。這二者，包括了一切的一切。可以說永斷是世間法，應證是出世法；永斷是生死法，應證是涅槃法。永斷和應證，實包括了一切。
“略攝爲二種”：現在，把一切法統攝在二種中，“由法與法性、盡攝一切故”。一是“法”，一是“法性”。彌勒菩薩以法與法性來統攝一切，因爲法與法性，可以將所應斷、所應證的一切問題全部統攝在裏面。
法與法性，是佛法中的名詞。名詞的含義，是隨時代，隨區域，而有多少不同的。如中國古代的“仁”，孔子和孟子以及後代的學者，對仁的意義，解說上多少就有些不同。佛法也是這樣，不但法義深奧，名詞的定義，也是不完全一致的。不要以爲某名詞，從辭典上找到了意義，就以爲一切都可應用。因爲有一派即有一派的定義，佛法中，小乘與大乘，宗派與宗派間，同一名詞，定義每多少有些不同。正如現在世界上的哲學家，使用的術語，也是各有各的意義，不會完全一致的。法與法性，此二詞的意義，不一定要照本論的意思講；不過彌勒菩薩本論所說的法與法性，有著獨到的解說。
法，凡是有一種特性，能使我們了解是什麼的，叫做法。如成唯識論說：“能持自性，軌生他解”。就是有他的特性，使我們依之而有特殊的認識，不會與其他混亂。世間現象界的一切都如此，所以一般生死界中所有的一切，都名爲法。法性是法的本性、真性、實性。彌勒菩薩就把此法與法性二者，總攝一切，該括一切。
攝，古代有自性攝與他性攝的解說不同。現在本論所說的攝，如領袖那樣，是領導中心，統攝一切，這是約他性攝說的。如說“布施”不只是布施的行爲，也可包括了布施的動機與結果。進一步說，布施同時相關連的持戒、忍辱等......也可統攝在布施中。現在約這種意義，說一切的一切，都總攝在法與法性二詞內。
法與法性，究竟講的什麼事？“其中法所顯，即是說生死”。法所表顯的，就是說生死方面的事。“其法性所顯，即叁乘涅槃”。佛法中，因修行人的發心不同，修行不同，智慧不同，向來分爲叁乘：聲聞乘、緣覺乘、佛菩薩乘。叁乘都可以證得涅槃，叁乘的涅槃，都是依法性而顯示的。這可見，“辨法法性論”，就是“辨生死涅槃論”。法顯示生死，法性顯示叁乘涅槃，以法與法性，統攝了生死涅槃中的一切。
現在再把生死與涅槃二詞略說一下：什麼叫生死？中國人以自母胎出生時爲生。斷了氣爲死。依佛法說，在父母交合，男精女血結成一個新生命的開始，此是佛法所說的生。母生兒女的生，只是通俗的生育。人如此，動物也如此，升天，落地獄，都取新生命開始爲生。死，說斷氣還不夠，有人斷了氣，還能活過來，可見實在還沒有死。佛法以爲，以人來說，呼吸斷了，身上全冷了，一切精神活動都停止了，這才是死。
學佛的人，常常說“了生死”，好像是只說生與死，其實並非此義。生死是一個新生命開始到這個生命的結束。一個生命，從新生到結束，中間一切都包括在生死之內。佛法詳細說到生、老、病、死；在這生死過程中所有的一切事，都包括在內，所以經中每說：“生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，甚大苦聚集”。在從生到死中，各式各樣不如意，不自在事，一切境界，一切遭遇等等，都包括在裏面。
這樣說，不過說這一生中，從生到死的一切事情。佛法說生死，還要進一步說：由生而死，又由死而生，生生死死，生生不已，“生死”包括了一切生死輪回；生死太廣大了，所以比喻爲生死大海。如果不這樣說，我們活在世間，死了就完了，一切解決了，那就用不著佛法。只因爲死了還要生，生了還要死，生生死死，永久不斷，所以需要佛法，佛法才能徹底解脫。無限生死的一切，都用這法來統攝，說明生死。
什麼是涅槃？涅槃，是印度話。涅槃的字義，有二種意義：一、含有消散的意思，一切苦難、障礙取消了；二、由消散而表顯出來的，自由、清淨、安甯的，這就是涅槃。
佛法常說生死是無常的，苦的，無我的。生死是生滅變化的，沒有常住的；變化而不安定的無常，當然是苦的；苦迫而不得自在的，所以是無我。無常、苦都消散而不存在了，所以說涅槃是常(不生不滅)，樂，清淨的，這就是學佛的究竟歸宿，究竟的理想。假使我們要設想涅槃是什麼樣的，那一定不對的，因爲我們現實經驗到的，盡是些不理想，不自由的；憑我們有漏的思惟分別，是不能正確理解的。所以只有從一切苦痛消散中，以烘雲托月的方式，反顯出涅槃。但這不是不可體驗的，所以與不可知論不同。
在本論，涅槃依法性而顯出，法性是一切法的本性。佛在阿含經中，說涅槃爲“最上法”，也就是最究竟的法。或稱“無爲法”，無爲是不生不滅，永恒不變的，不從煩惱業所造作(爲)的。叁乘學人修學，有一共同的目的，如“金剛經”說：“皆以無余涅槃而滅度之”。無余涅槃是最究竟的，最圓滿的涅槃。“楞伽經”也說：涅槃是一切聖者的歸趣。平常說“歸依佛，歸依法，歸依僧”，歸依法就是歸向于離欲清淨的涅槃。
以衆生的根性不同，所以有叁乘：聲聞；緣覺；大乘即佛、菩薩乘。聲聞乘，聽了佛的教法，依照佛說的去修行，到達究竟而證得涅槃。根據佛所說之法，才能依法修行，不能自發自覺的。舉比喻說，佛如發明家，發明了電燈，教以如何的方法裝置開關，一按可亮；聲聞如一般人依此而行，電燈也能放亮一樣。緣覺的特性是獨覺，不適宜于團體生活，近于中國隱逸獨居之士。緣覺人喜獨住茅室，什麼事都厭煩，吵吵鬧鬧的事，當然更討厭。從經、律看起來，緣覺人對說法也沒有興趣，乞食也會嫌麻煩。但這種人的根性，比聲聞爲利，能由自己的智慧而覺悟。佛也是無師自悟，用自己的智慧，慢慢地磨練成。到自己大徹大悟，發明了這究竟的真理，實現究竟的涅槃。佛與獨覺之不同，在于佛的福報大，智慧大。佛成就大悲大願，可以廣度衆生，獨覺無悲願，所以只能自度，什麼都怕麻煩。智慧不及佛，自然其他一切都不及佛了。佛法分叁乘，要成佛的，應學菩薩，發菩提心，修菩薩行，這就是大乘行。雖然學佛的有根性的不同，所證的涅槃，原則的說，是不能說不同的。如說：“叁獸渡河，渡分深淺”。象、馬、兔，共渡一條河，象的力量大，它是直流而過，而且踏到河底的。換言之，他是徹底的。馬、兔也渡河，但是浮在水面中過去的；也在水中過去，可是他是浮在淺水面的。一是，徹底的，一是浮面的，但在渡水來說，都在水裏，也都渡過去了。所以叁乘所同證的涅槃，在涅槃來說，很難說不同的。但修行者的智慧，悲願的有大小，所以能力有種種不同，表現出大小乘涅槃的深淺。其實涅槃無二無別，不能說有差別的。
本論以法性來表顯涅槃，或以無爲法來表顯，如金剛經說：“皆以無爲法而有差別”。叁乘同證得無爲法，都證得涅槃，但是聲聞是聲聞，緣覺是緣覺，佛菩薩是佛菩薩，顯出各各的不同。
1.12 別說叁門
1.121 相門 別說叁門：由叁方面來解說法與法性，先作一簡明扼要的了解，到下面廣釋中，再詳細的來講。叁門的第一是相門，相是什麼意思？相的意義很多：或是體相，體相就是體性的相；或是義相，法法的意義如何，是義理的相；或是相貌的相，就是形態相有種種不同。現在所說的相門的相，是義相，就是說明法的義相，及法性的義相。
此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是爲虛妄；彼一切無義，惟計故分別。
先說“法相”，以唯識的意義來說明，唯識變現的主要意義，都包括在這七句中。現在簡要的來說，法的義相就是“虛妄分別”。什麼是虛妄分別？不實在的是虛；不真的是妄，分別就是心識的作用。在中國佛教界，有一個很熟悉的名詞──“妄識”，虛妄分別就是妄識，虛妄即妄，分別即是識；也名爲“妄心”。
“現二及名言”，就是虛妄分別的定義。什麼叫現二？二是能取與所取，“現二”是現起能取、所取──兩方面。如以手拿東西，叫取。佛法中，眼見、耳聽也名取；但這裏所說的取，專指我們的心識取境界相叫取。取，一定有二方面，一能取，一所取。我們的心識，能認識境相，有能取作用，叫能取。取得什麼？如我見到一朵花，那是眼識的所取，就是所認識的對象。有認識，就有能取與所取。在常識中，我們感覺到、認識到的，不外乎色、聲、香、味、觸、法；種種複合體而爲我們所認識的，如房屋、山、河、大地、草、木、叢林。無論是常識的認識，或研究所得的；不管是哲學、生理學、物理學、原子、電子，都好像是在外的，我們的心去分別它、了解它、研究它。我們的心識呢？是在內的。心內的，和心識以外的存在，好似兩種不同的對立物。心與物，能取與所取的各別對立，是我們一般人的感覺。妄識的境界，就是如此。
大乘唯識學的見解，與常識的意見不同，認爲我們的心識生起時，就現起兩方面。不認識就算了，什麼都不知道。一起認識作用，就一定現起兩方面。即使你不認識，不知道什麼，但心上終有一認識的意象，也就有所取與能取。能取與所取，或名心與境，或名能分別與所分別。這是說，所認識的對象，不是外在的，而是從內心所現起的。
只是這個識，但此識不起則已，一起就自然而然的顯現爲兩方面，有主觀和客觀對立的傾向，這所以被稱爲虛妄。
“名言…
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