..續本文上一頁”：什麼是名言？我們的心識活動，不過是名言而已。如我們說話，或一個名詞，或是一句話，是名言；而我們內心的認識什麼，也好像講話一樣。所以有人說：我們的思想，是沒有聲音的語言，語言是有聲音的思想。所以，佛法稱世俗心識爲名言識。
現在我們認識到的，圓的，紅的，雖沒有說出來，卻與我們口說的一樣。我們不要以爲我的心，心能認識到了紅的、圓的......，紅的、圓的......是真實認識到了那個客觀的東西，真實認到了外面的那個東西。其實，我們所認識的什麼，只是我們心識的名言作用。
我們心識的認識活動，純粹是一種名言作用。但在人們的感覺中，並不是這樣，以爲紅的實在是紅的，物質實在是物質，聲音也以爲實有聲音，樣樣都以爲是實在的。其實，呈現在認識中的對象，一切都不外乎名言作用。以“現二”及“名言”──二義，說明了我們的心識，實在是虛妄分別。佛法所說生死法，中心即是虛妄分別──妄識。爲什麼是虛妄分別？因爲一方面顯現二取──能取、所取，一方面不外乎名言。
名言有二類，明確的與不明確的。以衆生來分別，狗、貓與人就差多了。人有認識，貓、狗有認識麼？當然有，如認識到主人回家了。又如貓嗅到了魚味即走近來，要吃。不過他們的認識，名言的活動非常暗昧，簡單而不大清楚，所以他們雖有這認識的名言作用，卻不能清楚的表達出來。我們人就不同了，我們的認識非常清楚，名言作用很強，也能用語言表顯出來。人類的語言多複雜，什麼都能講給別人聽，使人聽了可以理解。不但是口說，也能以手勢，或面部的表情代語言。試看啞吧，不是用手勢來表顯嗎？這也是名言。名言是能表诠的，表示一種意義。凡能表示一種意義的，都是名言，不管口中所說，或是心中所想的，或是身體的一種表示。人類在進步中，中國有方塊字，外國人用拼音字。直寫橫寫，各式各樣不同，文字都與語言一樣，能表示內心認識的內容。我們的方塊字，一橫一豎的，拆開來，什麼意義都沒有，可是結合起來，能表示出具體或抽象的一切。名言──內心的、聲音的、形色的，就是這麼個東西。人類的名言作用強，所以思想、語言、文字，也特別發達；而名言的根源，是心識所有的作用。貓、狗等動物，不能說完全沒有，如在吃飯時，貓會走到身旁叫著要吃，這也是一種表示。狗見主人回家，搖尾表示歡迎。叫的聲音也有分別，有經驗的動物學家，聽得出喜歡叫聲，及忿怒的叫聲，不過沒有人類那樣的微細、複雜、清楚而已。動物中，高高低低的名言活動不同，人類也是這樣。剛生下來的小孩，什麼不懂，不會做，也知哭，吃母親喂的奶；漸漸的認識母親，及其他的人；以後會講話了，先叫爸爸、媽媽，漸漸什麼都會講了，他的心上的名言，就一天一天發達複雜起來。所以，心識的名言作用，是一切衆生所都有的，不過程度的不同而已。
要了解，我們的心識活動，是有表示作用的，稱爲名言，使我們知道是什麼，其實是個符號。我們用方塊字，拼音字，各式各樣都可用以表示一切。或用聲音表示，雖隨地區、隨時代而不同，語音不同，而表示什麼，卻是一樣的。我們憑心識、語言、文字，以爲這是什麼？那是什麼？以爲確實是這樣，不知這是符號的世界，名言的世界。不是真實是那樣，而只是我們心識表現的法相。現二與名言，說明了虛妄分別的意義。
進一步說：“實無而現故，以是爲虛妄；彼一切無義，惟計故分別”。爲什麼是虛妄？“實無而現故”。實在沒有這樣的實在性，而卻有能取與所取的現起。我們的心不起則已，一起即表現爲主觀與客觀，也就是內心與外境的對立。直覺到有客觀外在的東西，爲內心所認識，但此能取與所取，推究起來，實際是沒有這二種對立的真實性。好像有主觀、客觀，心、境，內、外的對立，其實並不如此。如現起此二種是真實的，那就不是虛妄了。因爲沒有能取、所取，對立的真實性，只是心識的表現，所以稱之爲是虛妄的。
一般人的想法：客觀實在的境界，是存在于心外的，是實在。依唯識說，沒有心外獨存的實在物，只是心識的似現。那末，能取的心識總是實在的了！不是的，如有實在的境界，也許可說實有內心，而實際並不如此，心與境是不相離的，離所取是沒有能取的。我們覺得心與境實在各別不同，所以認識到的客觀境界不離錯誤，覺得那個主觀實在的心，也不離錯誤。境不離我們的心，心也不離境，所以呈現在我們心識中的什麼客觀主觀，心境對立的，都是虛妄、顛倒、錯亂的。因爲實無別體的能取、所取的對立可得，所以說：“彼一切無義”。“無義”，是說沒有這能取與所取的實在的體性，或者沒有實在的外境。
然而，我們不是覺得有實在的體性嗎？這不過是我們心識的名言活動，種種的推度而已，所以說“惟計故分別”。佛法說“遍計所執性”，遍計，即以我們的分別心去作各式各樣的推度執著，覺得這是這樣，那是那樣。也就是我們不知道是虛妄現的，取著能取所取而作種種的計執，以爲是實在的。如除去了我們內心的計度以外，就沒有我們所想像的一切實性了。所以一切都是無義的，惟是計度而已，所以只是“分別”。總結的說，如果這個現象界的種種，確是實在有能取、所取相對立，有客觀那個東西實在的話，就不能說一切都是虛妄分別了。現在推究起來，沒有實義，惟是我們自心，因心識表現爲能取與所取，不知道這是虛妄的，所以起種種認識推度作用，以我們分別推度顯現出一切，以爲是如此如此的。所以除了分別，一切不可得。換句話說，這是一意言、名言的活動，就稱之謂分別。
衆生所以有生死，由于無明，這是佛法所公認的。什麼是無明？無明是蒙昧錯誤的認識。我們對宇宙人生沒有體悟得到真理，所了解到的，都是虛妄錯誤，不實在的。由于這樣，我們常在錯亂，顛倒中，起煩惱，造業，受生死，一生一生的生死不了。所說虛妄、顛倒、錯誤的根本，究竟是什麼？唯識宗給我們指示出來：我們的無明──最根本的錯誤，就是覺到心物對立，好像心外有客觀實在的世界，離外界而有內心。錯誤由于虛妄分別，成了生死的根本。我們每個人都覺得心在內，境在外，山水在外；外物是與心無關，自己就是這樣的。大家都爲無明所蔽，都有根本錯誤，所以誰也解決不了生死，誰也不得究竟解脫。
所以唯識宗要說：一切都是唯識所(表)現，惟是虛妄分別，從虛妄分別所顯現的一切。依著這樣的理解，去觀察一切唯識所現，便能斷除無明，證悟真理，解脫生死。就是大乘空宗，也還不是這樣：我們在生死輪回中，顛倒錯亂，生死不得解脫，由于無明。什麼是無明根本？不知一切是空，而遍計執著實性的有。如能觀一切法無自性，無自性故空，就能解脫生死，啓悟真理而得涅槃。這就是說，真正的佛法，不管講空，講唯識，都是爲了這個問題，都是爲了要了解這生死，袪除無明而得到涅槃，成佛。佛法，有深廣的理論，但爲理論而理論，真正佛法中是沒有的。現在彌勒菩薩所開示的論，是唯識大乘，所以首先說：法──生死，主要的就是虛妄分別，一般叫做妄識。妄心不起則已，起即能取所取相現，所以說：心生，種種法生；心滅，種種法滅。知道惟是自心所顯，惟計故分別，所以破除遍計執，體悟法性得解脫，是唯識學的根本意趣。
複此法性相，無能取所取，能诠所诠別，即是真如性。
上來已略說法的相，以下明法性的相。法性是要依法而說明的，所以對所說法相，再簡單敘述一下：法就是生死法；生死法是輪回不已。生死一切法，以虛妄分別爲性，所以一切唯識。本論以現二及名言──二義，說明生死以虛妄分別爲性，這是法相。現在依法相而遮顯法性相，所以說：“複此法性相，無能取所取，能诠所诠別，即是真如性”。一般說，法性無相，法性有什麼相可說！這話是對的，因爲說到的相，不外乎名言分別。法性那裏可以分別？心思所不及，語言所不到，所以說法性無相。可是，沒有相就不可說，不說如何能使人趣向法性？所以佛菩薩從不可說中作方便說，用不、非、無這些話來表示。或如維摩诘經中，維摩诘以默然不說來表示。這種方式，在我們佛法中，有人覺得是消極的，因爲這也不是，那也不是，不是也不是；這是空，那也是空；這不可得，那也不可得，卻不說是這樣，是那樣。因爲肯定的說，就著相了，就與法性不相應，所以用一種遮遣的方法，用否定的字句來表示，這叫烘雲托月法。畫師要畫一月亮，如敊一圓圈，人家見了都說這月亮畫得不太像。如在旁畫了許多烏雲，中間留有一圓圓的地方，在這烏雲中顯出了月亮。其實他沒有畫月亮，不過是用襯托的方法表達出來，卻非常神似。佛法說真如，法性，涅槃，都是用此法的。現在所說的“此法性相”，是沒有能取、所取，沒有能诠、所诠的差別，這就是沒有“現二”──能取、所取，也沒有“名言”──能诠、所诠。上面說，生死法是虛妄分別所現起的能取、所取，似乎心境對立，這是世間法。現在法性是能取、所取不可得。上面所說虛妄分別是名言，口中說的是名言，心中思想的也是名言。名言是能表示某種意義的，所以名言必有能诠表與所诠表，但法性是超脫能诠所诠的。法性是能取、所取不可得；能诠、所诠不可得；所以說：“無能取所取，能诠所诠別”。“別”字連到上面解，沒有能取、所取的差別；“無”字又連著下面解，沒有能诠、所诠的差別。能取、所取，能诠、所诠都不可得，這是法性相。
這許多名詞，大家聽了似乎很生疏，如改用我們向來慣用的話就熟悉了。如說不可思議，沒有能取、所取，所以不可思；沒有能诠、所诠，所以不可議。法性超過了能取、所取，能诠、所诠，即是真如性。
什麼是真如？真是表示它不是虛妄的，有現二就是虛妄，有能取、所取，能诠、所诠，就是虛妄。…
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