..續本文上一頁lign="center">《如何破執著》
執著使人痛苦、憂慮、迷失…，這一切煩惱皆由它而生起，故我們要學會破執著！
一、執著什麼？
感情、事業、金錢、名聲、身體、修行…等，其實最執著的莫過於自己的感受。
二、自己是什麼？
所謂自己，指的就是身心。身體的外相，內心的感受，讓我們產生一種錯覺，以爲有「我」的概念。
叁、我是什麼意思？
「我」是主宰的意思。我們真能主宰一切事物，使它們永恆不變嗎？答案是不能的。
四、我們該怎麼辦？
生起智慧，看清楚萬事萬物的真相，它們是無常變化的、短暫的、虛妄不實的，故我們不該執著這一切。
五、用什麼態度來面對呢？
身的部分應起這樣的觀察：身，非身，是名爲身。心的部分應起這樣的觀察：心，非心，是名爲心。
修行的不二法門，就是不斷的練習，只要功夫得力，執著自除。
《心的真相》
心是無形，故言無實；心可作用，故言無虛。
心是抽象，故不可得；心是無常，故不可求。
心無定處，故不可尋；心無一物，故不可執。
心不生滅，故常清淨；心無動搖，故本自定。
心本具足，故言無缺；心生萬法，故言妙用。
六根接觸六塵，產生六識，其識因塵而認識、分別、執著、妄想、情緒…等；不論是快樂或者痛苦，滿意還是不滿，都已幹擾清淨的心，讓煩惱生起了。
意識是妄心，而非常住的真心。識遇境而變，情緒亦跟著受影響，時好時壞，虛妄不實，故爲妄心。
真心其本質是清淨無染，如鏡照物，不被物染；如空有雲，不被雲遮。其妙用是見、聞、覺、知，對一切境界清清楚楚、明明白白，如鏡照物，真實呈現一般。
妄心即是妄念，念有善有惡；有時起惡念，有時起善念，念即妄，故稱妄念。真心簡稱心，心無善惡之別，非善非惡也。
若心是善，念念當善；若心是惡，念念當惡；若心善惡皆有，便是善惡不分；若心不知善惡，便形同草木。故此心是平等，而不妄起分別，故名爲真。
心是體，念是用，知體方能應用自如；心是如，念是來，知如才能來去無住。心是主，念是客，主本常住客有往來；心是人，念是水，人觀其水水本自流。
《明心見性》
心爲性之用，性爲心之體；無性則無心，無心則無性。心性本無別，體用分別說，真心之體性，其性本來無，究竟皆空寂，無物可染著，無法可言說，無事可譬喻，思量不能及。空性本無別，何來有對待，若能起分別，虛空成兩半。
見相而著相，不悟其空相；諸法因緣生，明瞭知「無相」。遇境而起念，念上有妄想；念念皆不實，觀此自「無念」。於外不著相，向內不落空；法性無自體，當下悟「無住」。若能悟叁者，便是見性人，此爲頓教法，愚人不可悉。
真空之性體，六祖之所言：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」證悟本來無，一切無所住，參透「無」一字，心地自光明，諸君如實觀，法法盡如是。
禍福本無 → 惟人自召
吉凶本無 → 惟人自找
苦樂本無 → 惟人自想
順逆本無 → 惟人自分
得失本無 → 惟人自心
成敗本無 → 惟人自求
興衰本無 → 惟人自認
榮辱本無 → 惟人自尊
貴賤本無 → 惟人自別
貧富本無 → 惟人自貪
善惡本無 → 惟人自起
好壞本無 → 惟人自惡
生死本無 → 惟人自迷
身心本無 → 惟人自愚
空有本無 → 惟人自偏
凡聖本無 → 惟人自邪
諸相本無 → 惟人自著
心念本無 → 惟人自有
法性本無 → 惟人自住
妙有之應用，六祖大師之所述：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」理事無所礙，空有皆自在，念念不執迷，自然生其心。此是曹溪水，順乘般若舟，智者速上船，一路到彼岸。
《不求順境》
一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。
二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。
叁、究心不求無障，心無障則所學躐等。
四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。
五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。
六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。
七、於人不求順適，人順適則心必自矜。
八、施德不求望報，德望報則意有所圖。
九、見利不求沽分，利沽分則癡心亦動。
十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。
──節錄《寶王叁昧論》
常人深怕逆境現前，卻貪愛順境來臨，孰不知「生於憂患，死於安樂。」之告誡！故行者，當要勇於面對一切逆境，在困境中修行，在艱難中體悟。
一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。
物有成住壞空，身有生老病死，此變化本是自然法則，故行者不可執此念，妄想身要無病痛，而應甘心接受，體認無常！身若無病，心又無定，則易貪欲叢生，反是障道矣！此段：不求身無病。
二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。
山有高低，路有曲折，人有起伏，事有難易。故行者不可執此念，妄想爲人處世，事事順遂，處處如意；更不應畏懼困難，而要在難中，體認悟境，找到出口。若常遇事無難，則驕心必生；又無戒慎恐懼之覺，則奢侈必起。此段：不求世無難。
叁、究心不求無障，心無障則所學躐等。
凡心無始劫以來，無明遮蔽，意念紛飛，識心分別，妄想執著，怎能一時無障礙呢？若要探究本心，當不求妄念止息，不受昏沈散亂所幹擾，只要如實觀照，定有見性之期。若行者自覺無障，則道心不進，道業不成，所學必是躐等不實。此段：不求心無障。
四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。
修行之事，非常人可爲，今已立志，怎怕魔難來？何況此魔，皆是自心而生，豈有自怕己之憂。行菩薩道者，如不經魔考試煉，又如何生生世世度盡一切眾生呀！若無魔難，則誓願怎能堅固。此段：不求行無魔。
五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。
成事在天，謀事在人，故求天難，求人更難。做事有成有敗，成不足喜，敗不足憂，成敗興衰，常於瞬間變化未定。事在難中而成，才足以珍貴；若在易中而得，志存輕慢疏忽，則容易敗亡。此段：不求事易成。
六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。
益吾者，常有求於我；誇吾者，常毒害於我。故與人交往，應坦誠相對，所謂：忠言必是逆耳，良藥定是苦口。若只交益吾者，則有過人不提，有錯人不指，日久道義自損而不覺。此段：不求交益吾。
七、於人不求順適，人順適則心必自矜。
人皆要，他順於我；卻莫要，我順於他。順乎己意，則樂生；逆乎己意，則苦起。與人相處，應隨順大眾，則能隨緣，才可自在。故行者不求順遂適宜，而當改習氣，除好惡。若人盡順適於我，則心必自矜貢高。此段：不求己順適。
八、施德不求望報，德望報則意有所圖。
他如己身，人心我知，眾難我苦，人我一體。眾生有難，布施扶助，若無大眾，我亦不存，故施德不求回報。若有所求，此施無德，而是意有所圖，偽君子也。此段：不求施望報。
九、見利不求沽分，利沽分則癡心亦動。
只爲名利，相互傷害，鳥爲食亡，人爲財死。見人得利，是他人辛勤而來，福報所積而有，故見利不起貪心，不求沽分給己。人願將利分，則必有詐；己若不察，則癡心妄動，終將後悔。此段：不求利沽分。
十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。
說者無心，聽者有意，無心之過，卻被人記。使人誤解是常有之事，若事事要解釋，終日定無寧靜之時，內心亦不快活。但應反思己身，有無過失；有過認錯，無過放下。故被抑不求申訴說明，若有不甘，則反遭他人怨恨滋生，從此惡緣不斷。此段：不求事申明。
結語：
俗語雲：「事能知足心常樂，人到無求品自高。」此篇勸人十點無求，不外乎人事、名利、難易、順逆、得失。
所謂智者「居礙反通」：於懷疑處，反有悟時；於障礙處，反能通達。但愚者「求通反礙」：心想求通，反而有礙；心想求悟，反落於迷。
是故聖人設教：於有處說無，於空處說有；於難事說易，於易事說難。只爲破除眾生「執著」二字。請諸位行者，細細參之！
《達摩四行觀》
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。
明理方知，修行之道；明理能行，解行相應。
理入者：謂藉教悟宗。
自迷不悟，故藉經教，來悟心宗。
深信含生同一真性，但爲客塵妄想所覆，不能顯了。
眾生皆有佛性，被客塵所迷，妄想所覆，故不能顯了。
若也捨妄歸真，凝住壁觀，
捨妄歸真，凝神安住，心如牆壁，如如不動，如是觀照。
無自無他，凡聖等一，
無分別對待，凡聖同等。
堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。
內心堅固，不被境轉；藉教悟心，不被經轉。此即契入，與理冥符。
無有分別，寂然無爲，名之理入。
既無分別，寂然解脫，無爲自在，此從理上悟入。
行入謂四行，其余諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，叁無所求行，四稱法行。
一切修行，不離四行。
雲何報冤行？
此言遇逆境，當修「報冤行」。雲何報冤行？即是甘心受報，都無冤訴。
謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。
修行人，遇逆境時，當自念言：因爲「棄本從末」，故造諸罪；果爲「惡業果熟」，故受諸報。明此因果，「甘…
《隨緣自在 第四章 修行隨筆》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…