..续本文上一页lign="center">《如何破执著》
执著使人痛苦、忧虑、迷失…，这一切烦恼皆由它而生起，故我们要学会破执著！
一、执著什么？
感情、事业、金钱、名声、身体、修行…等，其实最执著的莫过於自己的感受。
二、自己是什么？
所谓自己，指的就是身心。身体的外相，內心的感受，让我们產生一种错觉，以为有「我」的概念。
三、我是什么意思？
「我」是主宰的意思。我们真能主宰一切事物，使它们永恆不变吗？答案是不能的。
四、我们该怎么办？
生起智慧，看清楚万事万物的真相，它们是无常变化的、短暂的、虚妄不实的，故我们不该执著这一切。
五、用什么态度来面对呢？
身的部分应起这样的观察：身，非身，是名为身。心的部分应起这样的观察：心，非心，是名为心。
修行的不二法门，就是不断的练习，只要功夫得力，执著自除。
《心的真相》
心是无形，故言无实；心可作用，故言无虚。
心是抽象，故不可得；心是无常，故不可求。
心无定处，故不可寻；心无一物，故不可执。
心不生灭，故常清净；心无动摇，故本自定。
心本具足，故言无缺；心生万法，故言妙用。
六根接触六尘，產生六识，其识因尘而认识、分別、执著、妄想、情绪…等；不论是快乐或者痛苦，满意还是不满，都已干扰清净的心，让烦恼生起了。
意识是妄心，而非常住的真心。识遇境而变，情绪亦跟著受影响，时好时坏，虚妄不实，故为妄心。
真心其本质是清净无染，如镜照物，不被物染；如空有云，不被云遮。其妙用是见、闻、觉、知，对一切境界清清楚楚、明明白白，如镜照物，真实呈现一般。
妄心即是妄念，念有善有恶；有时起恶念，有时起善念，念即妄，故称妄念。真心简称心，心无善恶之別，非善非恶也。
若心是善，念念当善；若心是恶，念念当恶；若心善恶皆有，便是善恶不分；若心不知善恶，便形同草木。故此心是平等，而不妄起分別，故名为真。
心是体，念是用，知体方能应用自如；心是如，念是来，知如才能来去无住。心是主，念是客，主本常住客有往来；心是人，念是水，人观其水水本自流。
《明心见性》
心为性之用，性为心之体；无性则无心，无心则无性。心性本无別，体用分別说，真心之体性，其性本来无，究竟皆空寂，无物可染著，无法可言说，无事可譬喻，思量不能及。空性本无別，何来有对待，若能起分別，虚空成两半。
见相而著相，不悟其空相；诸法因缘生，明瞭知「无相」。遇境而起念，念上有妄想；念念皆不实，观此自「无念」。於外不著相，向內不落空；法性无自体，当下悟「无住」。若能悟三者，便是见性人，此为顿教法，愚人不可悉。
真空之性体，六祖之所言：「菩提本无树，明镜亦非臺；本来无一物，何处惹尘埃。」证悟本来无，一切无所住，参透「无」一字，心地自光明，诸君如实观，法法尽如是。
祸福本无 → 惟人自召
吉凶本无 → 惟人自找
苦乐本无 → 惟人自想
顺逆本无 → 惟人自分
得失本无 → 惟人自心
成败本无 → 惟人自求
兴衰本无 → 惟人自认
荣辱本无 → 惟人自尊
贵贱本无 → 惟人自別
贫富本无 → 惟人自贪
善恶本无 → 惟人自起
好坏本无 → 惟人自恶
生死本无 → 惟人自迷
身心本无 → 惟人自愚
空有本无 → 惟人自偏
凡圣本无 → 惟人自邪
诸相本无 → 惟人自著
心念本无 → 惟人自有
法性本无 → 惟人自住
妙有之应用，六祖大师之所述：「惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。」理事无所碍，空有皆自在，念念不执迷，自然生其心。此是曹溪水，顺乘般若舟，智者速上船，一路到彼岸。
《不求顺境》
一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。
二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。
三、究心不求无障，心无障则所学躐等。
四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。
五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。
六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。
七、於人不求顺適，人顺適则心必自矜。
八、施德不求望报，德望报则意有所图。
九、见利不求沽分，利沽分则痴心亦动。
十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。
──节录《宝王三昧论》
常人深怕逆境现前，却贪爱顺境来临，孰不知「生於忧患，死於安乐。」之告诫！故行者，当要勇於面对一切逆境，在困境中修行，在艰难中体悟。
一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。
物有成住坏空，身有生老病死，此变化本是自然法则，故行者不可执此念，妄想身要无病痛，而应甘心接受，体认无常！身若无病，心又无定，则易贪欲丛生，反是障道矣！此段：不求身无病。
二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。
山有高低，路有曲折，人有起伏，事有难易。故行者不可执此念，妄想为人处世，事事顺遂，处处如意；更不应畏惧困难，而要在难中，体认悟境，找到出口。若常遇事无难，则骄心必生；又无戒慎恐惧之觉，则奢侈必起。此段：不求世无难。
三、究心不求无障，心无障则所学躐等。
凡心无始劫以来，无明遮蔽，意念纷飞，识心分別，妄想执著，怎能一时无障碍呢？若要探究本心，当不求妄念止息，不受昏沈散乱所干扰，只要如实观照，定有见性之期。若行者自觉无障，则道心不进，道业不成，所学必是躐等不实。此段：不求心无障。
四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。
修行之事，非常人可为，今已立志，怎怕魔难来？何况此魔，皆是自心而生，岂有自怕己之忧。行菩萨道者，如不经魔考试炼，又如何生生世世度尽一切眾生呀！若无魔难，则誓愿怎能坚固。此段：不求行无魔。
五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。
成事在天，谋事在人，故求天难，求人更难。做事有成有败，成不足喜，败不足忧，成败兴衰，常於瞬间变化未定。事在难中而成，才足以珍贵；若在易中而得，志存轻慢疏忽，则容易败亡。此段：不求事易成。
六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。
益吾者，常有求於我；夸吾者，常毒害於我。故与人交往，应坦诚相对，所谓：忠言必是逆耳，良药定是苦口。若只交益吾者，则有过人不提，有错人不指，日久道义自损而不觉。此段：不求交益吾。
七、於人不求顺適，人顺適则心必自矜。
人皆要，他顺於我；却莫要，我顺於他。顺乎己意，则乐生；逆乎己意，则苦起。与人相处，应隨顺大眾，则能隨缘，才可自在。故行者不求顺遂適宜，而当改习气，除好恶。若人尽顺適於我，则心必自矜贡高。此段：不求己顺適。
八、施德不求望报，德望报则意有所图。
他如己身，人心我知，眾难我苦，人我一体。眾生有难，布施扶助，若无大眾，我亦不存，故施德不求回报。若有所求，此施无德，而是意有所图，偽君子也。此段：不求施望报。
九、见利不求沽分，利沽分则痴心亦动。
只为名利，相互伤害，鸟为食亡，人为財死。见人得利，是他人辛勤而来，福报所积而有，故见利不起贪心，不求沽分给己。人愿將利分，则必有诈；己若不察，则痴心妄动，终將后悔。此段：不求利沽分。
十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。
说者无心，听者有意，无心之过，却被人记。使人误解是常有之事，若事事要解释，终日定无寧静之时，內心亦不快活。但应反思己身，有无过失；有过认错，无过放下。故被抑不求申诉说明，若有不甘，则反遭他人怨恨滋生，从此恶缘不断。此段：不求事申明。
结语：
俗语云：「事能知足心常乐，人到无求品自高。」此篇劝人十点无求，不外乎人事、名利、难易、顺逆、得失。
所谓智者「居碍反通」：於怀疑处，反有悟时；於障碍处，反能通达。但愚者「求通反碍」：心想求通，反而有碍；心想求悟，反落於迷。
是故圣人设教：於有处说无，於空处说有；於难事说易，於易事说难。只为破除眾生「执著」二字。请诸位行者，细细参之！
《达摩四行观》
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。
明理方知，修行之道；明理能行，解行相应。
理入者：谓藉教悟宗。
自迷不悟，故藉经教，来悟心宗。
深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。
眾生皆有佛性，被客尘所迷，妄想所覆，故不能显了。
若也捨妄归真，凝住壁观，
捨妄归真，凝神安住，心如墙壁，如如不动，如是观照。
无自无他，凡圣等一，
无分別对待，凡圣同等。
坚住不移，更不隨文教，此即与理冥符。
內心坚固，不被境转；藉教悟心，不被经转。此即契入，与理冥符。
无有分別，寂然无为，名之理入。
既无分別，寂然解脱，无为自在，此从理上悟入。
行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二隨缘行，三无所求行，四称法行。
一切修行，不离四行。
云何报冤行？
此言遇逆境，当修「报冤行」。云何报冤行？即是甘心受报，都无冤诉。
谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。
修行人，遇逆境时，当自念言：因为「弃本从末」，故造诸罪；果为「恶业果熟」，故受诸报。明此因果，「甘…
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