..续本文上一页心甘受，都无冤诉。」
经云：「逢苦不忧。」何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
识达此理，故「逢苦不忧」；以理相契，故「体冤进道」。
二、隨缘行者：
此言遇顺境，当修「隨缘行」。隨顺因缘，了知缘生缘尽之理而行。
眾生无我，並缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。
缘生而有，缘灭而散，实无自我，故谓「眾生无我」；不明此理，故「苦乐齐受」。
若得胜报，荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之；缘尽还无，何喜之有？
今遇顺境，为「宿因所感」；福报缘尽，「何喜之有」哉？
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺於道，是故说言隨缘行。
缘生为得，缘尽为失，相有得失，心无增减。八风不动，苦乐无受，此便「冥顺於道」了。
三、无所求行者：
此言心境，当修「无所求行」。万有斯空，无所愿求。
世人长迷，处处贪著，名之为求。
迷境实有，处处贪求；有而执著，失而痛苦。
智者悟真，理將俗反，安心无为，形隨运转，万有斯空，无所愿乐。
智者悟空，心无所求。
功德黑暗，常相隨逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？
功过相隨，迷悟之间，有我皆苦，谁能安得。
了达此处，故捨诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。
了达万有斯空，故捨诸有，止息妄想，心无所求。
四、称法行者：
此言真心，修行不离清净的自性，当契入真如本性而行。
性净之理，目之为法。此理眾相斯空，无染无著，无此无彼。
自性无別，故「无此无彼」；自性清净，故「无染无著」。
经曰：「法无眾生，离眾生垢故；法无有我，离我垢故。」智者若能信解此理，应当称法而行。
离人我执相，故「法无有我」；离眾生执相，故「法无眾生」。信解此理，依法修行。
法体无慳，身命財行檀捨施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化眾生而不取相。
法本无慳，眾生执迷，若能去贪，心无吝惜，三轮体空；应不取於相，而行布施。
此为自行，復能利他，亦能庄严菩提之道。
依四行而修，不但自利，亦能利他；且庄严自性的道场，行菩提道也。
檀施既尔，於五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
为除妄想，故「修行六度」；行而无住，故「无所行」也，此为「称法行」。
《人成佛成》
心平何劳持戒 行直何用修禪
恩则孝养父母 义则上下相怜
让则尊卑和睦 忍则眾恶无喧
若能钻木出火 淤泥定生红莲
苦口的是良药 逆耳必是忠言
改过必生智慧 护短心內非贤
日用常行饶益 成道非由施钱
菩提只向心觅 何劳向外求玄
听说依此修行 天堂只在目前
──节录《六祖坛经》
心平何劳持戒 行直何用修禪
止恶行善，便是持戒；若能持戒，其心自安。心安理得，平等待人，是名心平。心平净生，则不犯戒，故言：「心平何劳持戒」。
修禪修心，心有三毒，故以三学，降伏其心。心无諂曲，其行正直，若能行直，即是修禪，何须费神，故言：「行直何用修禪」。
恩则孝养父母 义则上下相怜
上报四恩，一报佛恩，二报母恩，三报师恩，四报眾生恩。若报亲恩，当孝父母，为人子女，本应如此，何况佛子，怎可不孝，故言：「恩则孝养父母」。
人道伦理，仁义相繫。对上有敬，於下有慈，彼此体恤，上下相怜。仁至义尽，不愧为人，人成佛成，理当如此，故言：「义则上下相怜」。
让则尊卑和睦 忍则眾恶无喧
眾生是佛，我当礼敬；我未成佛，应要谦卑。人尊我卑，虚心求教；让而不爭，人自和睦。故言：「让则尊卑和睦」。
眾生之心，贪瞋痴愚，若无去除，恶念不停。念在於心，行出於口，是非不断，爭执不休，唯有忍辱，方可止息。故言：「忍则眾恶无喧」。
若能钻木出火 淤泥定生红莲
人乘方面：孝亲报恩，对眾仁义，一切谦让，能行忍辱，则人道成。佛乘方面：勤修三学，息灭三毒，持戒修禪，定慧等俱，心平无乱，行直无曲，则佛道证。
精进修行，道才可成，如勤钻木，方可出火，故言：「若能钻木出火」。五浊恶世，犹如淤泥，一心不退，似莲出离，故言：「淤泥定生红莲」。
苦口的是良药 逆耳必是忠言
佛来娑婆，一大因缘，开示悟入，佛之知见，苦口婆心，无量祇劫。眾生有病，佛有良药，药到病除，佛子应服，故言：「苦口的是良药」。
多生累劫，习气染浊，一闻佛语，必难堪受。孰知佛心，句句忠言，发人深省，直入佛性，吾应不疑，信解行证，故言：「逆耳必是忠言」。
改过必生智慧 护短心內非贤
学佛当先，懺悔前愆！知过改过，方能无过。有过则愚，无名障蔽；无过智生，拨云见日。故言「改过必生智慧」。
莫道人短，应讚人长，若能隨喜，定是贤者。若夸己长，或护己短，果是如此，其人非贤。故言「护短心內非贤」。
日用常行饶益 成道非由施钱
助己助人，助万物矣；利己利人，利天下矣！修行之人，行住坐臥，动静语默，寻常日用，饶益一切，故言：「日用常行饶益」。
布施钱財，有漏福德；以般若行，无漏功德。若要成道，宜善护念！无念无相，无住生心。无执无妄，心生智慧；无瞋无怨，心生慈悲；无贪无爱，心生清净。故言：「成道非由施钱」。
菩提只向心觅 何劳向外求玄
心中有佛，佛是觉义，菩提为觉，自觉不迷。若觅菩提，唯向心觅。故言：「菩提只向心觅」。
眾人心中，皆有佛性，是心作佛，心作眾生，存乎於己，一念之间。故言：「何劳向外求玄」。
听说依此修行 天堂只在目前
眾生无迷，何劳说法。六祖慈悯，开示行持，大眾听闻，当依此修。故言：「听说依此修行」。
天堂地狱，一线之隔；佛与眾生，迷悟而已。依颂修行，自悟自行，自成佛道。故言：「天堂只在目前」。
《本来清净》
菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。
──节录《六祖坛经》
自性本来是清净的，因为它无染无別，无爭无求，无怨无悔，无忧悲苦恼，无妄想执著，无七情六欲，无贪瞋痴慢疑，无邪知邪见及一切不善心…等。
是谁污染了自性？又是什么遮蔽了它？自性无人、无事，无一物可染，说它有，便执「有」，即落入常见；道它无，便执「空」，即落入断见。它无实无虚，只可意会，不可言传，故言「不可说」。
什么遮蔽了自性？向外望去，有花花世界七彩繽纷的事物，有令人心动流连忘返的景象，有错综复杂名利的道路，有爭夺地位权势的幌子，有永远追逐不到的慾望，有无明作祟的迷失…，这所有的现象並非主因，而是自身不见本性呀！
当不注意它时，好像是有它在运作；当观照它时，却又是空无一物。似有非无，是自性难以理解的地方。当什么时候领悟到，缘起的中道实相，您便能体悟到「菩提自性，本来清净。」
就在那个当下，此心是觉，觉即是佛，直了成佛。
《如何解脱》
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸；解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故號波罗蜜。 ──节录《六祖坛经》
六祖大师说：何名波罗蜜？波罗蜜是印度语，中国话译成「到彼岸」。解释其义，就是离一切生灭的事相，而证悟不生不灭的理体。
执著境界，便会產生障碍，而有生灭得失之心。正如水因有风的关係，而生起波浪，此时即名为生死的此岸；若能离对此境的执著，就无生灭得失之心，正如水因无所障碍，故常通流，此时即名为解脱的彼岸，所以称它为波罗蜜。
为何人会执著境界，因为我们总认为境界是真实不虚的，所以见相就著相，无法离相，就隨此境界而转，顺境则生喜乐，逆境则起痛苦，隨生灭的现象而心有得失。
得的时候害怕失去，失去的时候想要再得。得到之时，心增贪欲；失去之时，心生瞋恨。不论得与失，心中的贪瞋不断增长，內心的烦恼不停增加，自心的无明越来越重，最后使自己掉入忧悲苦恼的深渊，让自我折磨的心重覆生起、再生起，重覆痛苦、再痛苦。
一念一念苦，一刻一刻苦，一时一时苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，轮迴不停，永无止息，身处地狱，万劫不能脱离！这便是「著境生灭起」。
我们还想过这样的生活吗？我们还想要这样的人生吗？我们还想有这样的生命吗？再愚昧的人，终有清醒之日；难道有幸听闻佛法之人，还不会觉醒吗？
处在困境，要从困境中走出；处在忧鬱，要从忧鬱中觉醒；处在痛苦，要从痛苦中起来；处在烦恼，要从烦恼中觉悟；处在地狱，要从地狱中解脱。
那又如何解脱？
首先，知道一切现象的形成。所有的现象皆由因缘和合而起的。因缘条件成熟则「生」，因缘条件消失则「灭」。如下雨，达到降雨的標准，才会下雨；条件不足，自然雨停了。降雨非无因缘，而雨自下呀！
又以人来做比喻：有缘而聚，缘尽而散。聚时要知终散，故不足喜；散时还会有聚，故不足忧。何时聚？又何时散？因缘成熟则聚，因缘消失则散，用不著我们担忧、罣碍。若能明白因缘聚散的道理，自然就能一切隨缘，而后活得自在！
再来，知道一切现象的真相。当我们已知它形成的原因，就能知其本质，並没有不变的实体，我们…
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