..續本文上一頁心甘受，都無冤訴。」
經雲：「逢苦不憂。」何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
識達此理，故「逢苦不憂」；以理相契，故「體冤進道」。
二、隨緣行者：
此言遇順境，當修「隨緣行」。隨順因緣，了知緣生緣盡之理而行。
眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。
緣生而有，緣滅而散，實無自我，故謂「眾生無我」；不明此理，故「苦樂齊受」。
若得勝報，榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之；緣盡還無，何喜之有？
今遇順境，爲「宿因所感」；福報緣盡，「何喜之有」哉？
得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
緣生爲得，緣盡爲失，相有得失，心無增減。八風不動，苦樂無受，此便「冥順於道」了。
叁、無所求行者：
此言心境，當修「無所求行」。萬有斯空，無所願求。
世人長迷，處處貪著，名之爲求。
迷境實有，處處貪求；有而執著，失而痛苦。
智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。
智者悟空，心無所求。
功德黑暗，常相隨逐，叁界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？
功過相隨，迷悟之間，有我皆苦，誰能安得。
了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真爲道行，故言無所求行。
了達萬有斯空，故捨諸有，止息妄想，心無所求。
四、稱法行者：
此言真心，修行不離清淨的自性，當契入真如本性而行。
性淨之理，目之爲法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。
自性無別，故「無此無彼」；自性清淨，故「無染無著」。
經曰：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。
離人我執相，故「法無有我」；離眾生執相，故「法無眾生」。信解此理，依法修行。
法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化眾生而不取相。
法本無慳，眾生執迷，若能去貪，心無吝惜，叁輪體空；應不取於相，而行布施。
此爲自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。
依四行而修，不但自利，亦能利他；且莊嚴自性的道場，行菩提道也。
檀施既爾，於五亦然。爲除妄想，修行六度，而無所行，是爲稱法行。
爲除妄想，故「修行六度」；行而無住，故「無所行」也，此爲「稱法行」。
《人成佛成》
心平何勞持戒 行直何用修禪
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行饒益 成道非由施錢
菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 天堂只在目前
──節錄《六祖壇經》
心平何勞持戒 行直何用修禪
止惡行善，便是持戒；若能持戒，其心自安。心安理得，平等待人，是名心平。心平淨生，則不犯戒，故言：「心平何勞持戒」。
修禪修心，心有叁毒，故以叁學，降伏其心。心無諂曲，其行正直，若能行直，即是修禪，何須費神，故言：「行直何用修禪」。
恩則孝養父母 義則上下相憐
上報四恩，一報佛恩，二報母恩，叁報師恩，四報眾生恩。若報親恩，當孝父母，爲人子女，本應如此，何況佛子，怎可不孝，故言：「恩則孝養父母」。
人道倫理，仁義相繫。對上有敬，於下有慈，彼此體恤，上下相憐。仁至義盡，不愧爲人，人成佛成，理當如此，故言：「義則上下相憐」。
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
眾生是佛，我當禮敬；我未成佛，應要謙卑。人尊我卑，虛心求教；讓而不爭，人自和睦。故言：「讓則尊卑和睦」。
眾生之心，貪瞋癡愚，若無去除，惡念不停。念在於心，行出於口，是非不斷，爭執不休，唯有忍辱，方可止息。故言：「忍則眾惡無喧」。
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮
人乘方面：孝親報恩，對眾仁義，一切謙讓，能行忍辱，則人道成。佛乘方面：勤修叁學，息滅叁毒，持戒修禪，定慧等俱，心平無亂，行直無曲，則佛道證。
精進修行，道才可成，如勤鑽木，方可出火，故言：「若能鑽木出火」。五濁惡世，猶如淤泥，一心不退，似蓮出離，故言：「淤泥定生紅蓮」。
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
佛來娑婆，一大因緣，開示悟入，佛之知見，苦口婆心，無量祇劫。眾生有病，佛有良藥，藥到病除，佛子應服，故言：「苦口的是良藥」。
多生累劫，習氣染濁，一聞佛語，必難堪受。孰知佛心，句句忠言，發人深省，直入佛性，吾應不疑，信解行證，故言：「逆耳必是忠言」。
改過必生智慧 護短心內非賢
學佛當先，懺悔前愆！知過改過，方能無過。有過則愚，無名障蔽；無過智生，撥雲見日。故言「改過必生智慧」。
莫道人短，應讚人長，若能隨喜，定是賢者。若誇己長，或護己短，果是如此，其人非賢。故言「護短心內非賢」。
日用常行饒益 成道非由施錢
助己助人，助萬物矣；利己利人，利天下矣！修行之人，行住坐臥，動靜語默，尋常日用，饒益一切，故言：「日用常行饒益」。
布施錢財，有漏福德；以般若行，無漏功德。若要成道，宜善護念！無念無相，無住生心。無執無妄，心生智慧；無瞋無怨，心生慈悲；無貪無愛，心生清淨。故言：「成道非由施錢」。
菩提只向心覓 何勞向外求玄
心中有佛，佛是覺義，菩提爲覺，自覺不迷。若覓菩提，唯向心覓。故言：「菩提只向心覓」。
眾人心中，皆有佛性，是心作佛，心作眾生，存乎於己，一念之間。故言：「何勞向外求玄」。
聽說依此修行 天堂只在目前
眾生無迷，何勞說法。六祖慈憫，開示行持，大眾聽聞，當依此修。故言：「聽說依此修行」。
天堂地獄，一線之隔；佛與眾生，迷悟而已。依頌修行，自悟自行，自成佛道。故言：「天堂只在目前」。
《本來清淨》
菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。
──節錄《六祖壇經》
自性本來是清淨的，因爲它無染無別，無爭無求，無怨無悔，無憂悲苦惱，無妄想執著，無七情六欲，無貪瞋癡慢疑，無邪知邪見及一切不善心…等。
是誰汙染了自性？又是什麼遮蔽了它？自性無人、無事，無一物可染，說它有，便執「有」，即落入常見；道它無，便執「空」，即落入斷見。它無實無虛，只可意會，不可言傳，故言「不可說」。
什麼遮蔽了自性？向外望去，有花花世界七彩繽紛的事物，有令人心動流連忘返的景象，有錯綜複雜名利的道路，有爭奪地位權勢的幌子，有永遠追逐不到的慾望，有無明作祟的迷失…，這所有的現象並非主因，而是自身不見本性呀！
當不注意它時，好像是有它在運作；當觀照它時，卻又是空無一物。似有非無，是自性難以理解的地方。當什麼時候領悟到，緣起的中道實相，您便能體悟到「菩提自性，本來清淨。」
就在那個當下，此心是覺，覺即是佛，直了成佛。
《如何解脫》
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸；解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸；離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸，故號波羅蜜。 ──節錄《六祖壇經》
六祖大師說：何名波羅蜜？波羅蜜是印度語，中國話譯成「到彼岸」。解釋其義，就是離一切生滅的事相，而證悟不生不滅的理體。
執著境界，便會產生障礙，而有生滅得失之心。正如水因有風的關係，而生起波浪，此時即名爲生死的此岸；若能離對此境的執著，就無生滅得失之心，正如水因無所障礙，故常通流，此時即名爲解脫的彼岸，所以稱它爲波羅蜜。
爲何人會執著境界，因爲我們總認爲境界是真實不虛的，所以見相就著相，無法離相，就隨此境界而轉，順境則生喜樂，逆境則起痛苦，隨生滅的現象而心有得失。
得的時候害怕失去，失去的時候想要再得。得到之時，心增貪欲；失去之時，心生瞋恨。不論得與失，心中的貪瞋不斷增長，內心的煩惱不停增加，自心的無明越來越重，最後使自己掉入憂悲苦惱的深淵，讓自我折磨的心重覆生起、再生起，重覆痛苦、再痛苦。
一念一念苦，一刻一刻苦，一時一時苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，輪迴不停，永無止息，身處地獄，萬劫不能脫離！這便是「著境生滅起」。
我們還想過這樣的生活嗎？我們還想要這樣的人生嗎？我們還想有這樣的生命嗎？再愚昧的人，終有清醒之日；難道有幸聽聞佛法之人，還不會覺醒嗎？
處在困境，要從困境中走出；處在憂鬱，要從憂鬱中覺醒；處在痛苦，要從痛苦中起來；處在煩惱，要從煩惱中覺悟；處在地獄，要從地獄中解脫。
那又如何解脫？
首先，知道一切現象的形成。所有的現象皆由因緣和合而起的。因緣條件成熟則「生」，因緣條件消失則「滅」。如下雨，達到降雨的標准，才會下雨；條件不足，自然雨停了。降雨非無因緣，而雨自下呀！
又以人來做比喻：有緣而聚，緣盡而散。聚時要知終散，故不足喜；散時還會有聚，故不足憂。何時聚？又何時散？因緣成熟則聚，因緣消失則散，用不著我們擔憂、罣礙。若能明白因緣聚散的道理，自然就能一切隨緣，而後活得自在！
再來，知道一切現象的真相。當我們已知它形成的原因，就能知其本質，並沒有不變的實體，我們…
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