..續本文上一頁人生過得不快樂，生活過得不惬意。又爲何感覺不是自己呢？因它時好時壞，變化無常，故不真實，應趁早看清此真相，不要再被它愚弄！
我們要如何看清？當感覺生起時，把它當成觀察的對象，不要跟它起舞，然後專注感覺的變化，“生起、沸騰、淡化、消失”，此念頭滅後，很快又會攀緣其他的情境，心念生滅不息，永無止境…。
透過觀察，便能了解外境及心境的關系，以及之間的變化；時間久了，自然就有功夫，便可體會《心經》所言：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦複如是。」的境界了。
《勇敢去做》
當人決定任何事之後，就不應該有所懷疑或後悔，而是要清楚的往前走。
有一位修行者，爲了追求真理，一日獨自進入森林。他開始找尋一處安靜且適合禅坐的地方，剛開始時身心放松，一心專注的用功，直到入夜之後，聽到野獸的叫聲及山中魑魅魍魉的談話聲，內心便失去定力，全身毛骨悚然，恍如處在鬼城。
隔天一早，便決定離開可怕的森林，就在半路上，他正好看到一頭年老的大象，蹒跚的走到一棵大樹旁，慢慢的躺下來，身體雖然很疲憊，但眼神卻是安詳又甯靜。
當修行人見到這一幕，內心十分感慨：「連大象都懂得離開象群，來安度牠的晚年；而我卻要躲回人群中，禁不起孤獨、寂寞及內心的恐懼。」于是再走入森林，直到開悟爲止！
沒有人強迫我們做任何的事情，都是當初自己的決定，不論工作、結婚、生子或是修行皆是如此。人不要後悔，而要無怨無悔；只要是對的，決定了就勇敢去做吧！
《清淨的心》
萬物本來都是純潔的，佛性本來是清淨的，衆生又爲何生起煩惱，而苦不堪言呢？
一位禅師，爲了教導愚昧的弟子，讓他們知道「佛性本自清淨」，便耐心的等待時機。直到有一天，禅師和弟子們一起散步，剛好路上有一張包香水的紙片和一條綁死魚的草繩，眼見時機已到，禅師便故意問：「紙本來香的嗎？」弟子答：「不是，因包香水而香。」接著問：「繩本來臭的嗎？」又回答：「不是，因綁死魚而臭。」
此時禅師才對弟子們開示：「衆生的佛性，本來是清淨無染，只因染著一切物欲，使清淨的心變爲貪心、瞋心、癡心，而迷失了清淨的本質；只要能把握住此清淨的心，便可把貪心變戒心、瞋心轉定心、癡心化慧心，將貪、瞋、癡轉爲戒、定、慧。」弟子們聞後，感悟極深，從此用清淨之心來修行。
知何因緣讓我們苦，知何因緣讓我們樂，只要能遠離不善的因緣，自然就是善因緣。
《在生活中曆練》
人常問如何修行，要用哪個法門去修行？孰不知在生活中修行，在紅塵中曆練。
有一戶賣餅人家的兒子，從小心地善良，由于住在寺院旁邊，所以每天送十個餅來供養寺中的道悟禅師。
但禅師每次都留下一個餅，並對他說：「我送給您，用來庇蔭您以後的子孫。」
有一日，他獨自的想：「餅是我送去，又爲何反饋于我呢？莫非禅師別有用意？」于是便去請教禅師。
道悟禅師就說：「餅是您拿來的，反送于您，我有何過失？」具有善根的他，頗有領會，是我造的因，必然是我得的果，于是向禅師請求出家。
道悟禅師則說：「您過去崇尚福善，今又信我之言，就取法名爲『崇信』。」崇信從此在其師身邊服侍。
不知經過多久歲月，有天，崇信帶著疑惑的語氣請問道悟禅師：「弟子來此之後，一直沒受到師父您佛法心要的教導…」
道悟禅師心平氣和的說：「哪裏沒有教導您。您拿茶來，我就接；您端飯來，我就吃；您作禮時，我點頭。何處不是在教導您佛法的心要呢？」崇信低頭久久無語……。
道悟禅師這時開口便說「要見性，直下便見；再去思索，即偏差啊！」崇信當下開悟。
修行不離生活，離開生活就難以悟道。行住坐臥，動靜語默，何處不是悟道的契機呢？只要把握當下，用心體悟，則處處都是大道！
《好好的過人生》
花不見得比草幸福，月不見得比日溫馨；您不見得比我痛苦，我不見得比您快樂。幸福是沒有一定的標准，快樂也沒有一定的准則，完全決定在自己主觀的認知。
富有並非代表快樂，貧窮並非表示痛苦，苦樂是自我內心所創造的偏見。正如顔回：「一箪食，一瓢飲，在陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂。」一般人，經不起惡劣的環境，窮困的生活，總是憂愁度日；然而顔回雖是如此，但也不會影響到他樂天知命的態度及快樂的生活。
我們可以爲痛苦找借口，亦可爲快樂找理由，存乎自己對人生的看法。有一天，孔子到泰山遊覽，于郊外的路旁見到一老者，名叫榮啓期。看他身穿粗衣，一邊彈琴一邊唱歌，因而問：「先生，您爲何這樣快樂？」榮啓期答：「我之所以快樂的理由很多：例如天生萬物，唯人爲貴，我今爲人，此一樂也；這個時代，男女有別，男尊女卑，今爲男子，此二樂也；人生無常，有衆多人，年少夭折，我今九十，此叁樂也。」
所以，人人都可以爲自己的快樂找理由，如工作穩定、身體健康、家人平安、有知己好友……。
活得快樂，是因爲人生有意義；活得痛苦，是因爲人生無目標。所以奉勸諸位，人要有清楚的目標，才知道如何往前走；往前走的目的，不是爲了名利，而是讓自己的人生有價值才是呀！
《唯心是用》
人之所以會盲目追求，只因不知「自心」具足一切，故不停地往外面的世界攀緣；深怕自己沒有、不足、不夠，深怕別人輕視、嘲笑、批評，所以常不自覺的跟人家比、跟別人走、跟境界轉，接著就迷失了自己。
當弘忍和尚爲惠能大師開示《金剛經》到一半時，六祖當下大徹大悟，有感而發道出：「一切萬法，不離自性。」再言：「何其自性，本自具足。」此語一出，講明自性本心的內涵，也告訴我們：每個人的內在並不缺乏、不空虛、不寂寞，相反的是，一切幸福、快樂、清淨、自在，皆在「自心」。
但一般人爲何不能察覺其心呢？六祖言：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」也就是說，世人的心本來充滿了智慧覺性，只因攀緣外在的現象，所以迷失智慧的心、清淨的心、圓滿的心，反而變成愚癡的心、煩惱的心、貪婪的心。
現代人到底在忙碌什麼？表面是爲了追逐名利其實是不懂自心的妄想！現代人到底在煩惱什麼？表面上是爲了家庭事業，其實是不懂自心的執著！人常看到外面，卻迷失內心；認識別人，卻不認識自己。說起來，真是好笑；論起來，真是諷刺。
要快樂，自心知足不就有了嗎？要幸福，自心感恩不就有了嗎？要清淨，自心無亂不就有了嗎？要自在，自心隨緣不就有了嗎？因此一切唯心所造所以要善用您的「自心」啊！
《內心的黑洞》
當眼睛閉上，眼前一片漆黑；當入睡時，腦袋即陷入昏沈。人若瀕臨死亡，則內在最深沈的意識，即全部湧現！多數人驚慌失措，且無能作主；唯有真修行者，甯靜安詳，走他該走的路。
活著是怎麼狀態，死後便是那個樣子。若不能把握現在，那要等到何時呢？
我們應積極面對自我，勇敢的探索內在，將生命中所有的障礙去除；因爲那些本來是沒有，是無知的腦袋所創造出來的呀！障礙內心的概念及情緒很多，其中最深的莫過于恐懼。
人類根深柢固的恐懼，則是死亡；但死亡又是每個人必經的過程，所以人們畏懼它，亦對它感到無奈！
出生是緣生，死亡是緣滅，生死乃爲因緣的變化。了解此理，方能隨緣而安；該來的總會來，該去的誰也留不住。
無謂的恐懼與不安，只不過徒增煩惱罷了，讓我們靜下心來，念一句佛！此身走得潇灑，彼身變得自在！
《知過改過無過》
曾子曰：「吾日叁省吾身，爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」賢人有道德、有情操，況且每日反省，時時自我警惕，何況是我們無德行、常造惡的一般凡夫呢？
人生不外乎二件事，便是學習「做人」與「做事」而已。
「爲人謀而不忠乎？」是反省我們「做事」的態度。大部分的人，不願全心全力爲公司付出，爲社會貢獻，爲全人類謀福祉；只願爲自己的家庭，或所愛的人犧牲奉獻；甚至有些人，自私到不願爲任何人付出，包括自己的親人。這種人凡事只想擁有，卻不願貢獻一點心力。
「與朋友交而不信乎？」是反省我們「做人」的道德。人不可輕言寡信，朝令夕改；不可重貴輕卑，攀附權勢，欺壓弱勢；不可狂妄自大，目中無人；不可不守倫理，不敬師長；不可不重仁義，忘恩負義；不可不知廉恥，無慚無愧；不可玩弄于人，自以爲是；不可傷天害理，不知因果。只管自己是否對不起人，不要瞋恨計較別人如何對我。
「傳不習乎？」是反省我們「學習」的精神。老師教導我們如何「做人」？怎樣「做事」？然而我們總是應付了事！課前無預習，課後無溫習，聽完就算了，也不去思惟所教的道理，總以爲懂了；等到遇到事情，便驚慌失措，不知如何是好。這不但辜負了老師，也對不起自己，這樣的學習有何意義？
從今以後，我們應老實面對自己，而不是做給人家看。首先要「知過」，知道自己不好的習氣、錯誤的觀念、不當的行爲及言語。不要逃避自我的內在，時時深入內心，去察覺動機及深層的意識，才能真正知道自己有那些過錯。
再來要「改過」，知過若不能改，又有何用呢？改要從「起心動念處」下手，因爲一切唯心所造。改過的心要堅決，不可退縮，不可放棄，時常告訴自己：「我一定要改變」！
最後才能「無過」，顔回不貳過，常爲後人所景仰。佛家有言：「菩薩畏因」，亦是要我們達…
《隨緣自在 第一章 心靈良方》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…